Archives de catégorie : Concepts et méthodes

Les conversions à l’islam sur France culture

J’ai été l’invité de Ghaleb Bencheikh dans son émission questions d’islam (sur France-culture) dimanche 17 septembre 2017 pour discuter, avec Dominique Thewissen des conversions religieuses à l’islam.

Vous pouvez retrouvez ci-dessous le lien vers l’émission.

Merci à Ghaleb Bencheikh et à Dominique Thewissen pour les échanges fructueux.

Voir aussi l’URL de l’émission (avec une belle photo).

Loïc Le Pape

Maître de conférence - Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne Centre européen de sociologie et de science politique (CESSP)

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Les non-jeûneurs, stars du mois de Ramadan au Maghreb

Depuis plusieurs années je suis régulièrement contacté par des journalistes lors du mois de Ramadan pour parler des non-jeûneurs, ces personnes qui refusent de pratiquer le jeûne sacré lors du mois de Ramadan. C’était jusqu’à présent ma seule façon de mesurer l’impact des non-jeûneurs au Maghreb: si le sujet était abordé dans la presse, si des personnes étaient condamnées, j’allais être contacté (alors que je ne suis pas spécialiste…). Or cette année, j’ai l’impression d’un changement assez notable, celui de la contestation généralisée au Maghreb, d’une façon explicitement juridique, au nom des libertés fondamentales garanties par les nouvelles Constitutions.

Une question juridique devenue politique au Maroc en 2009

C’est le Mouvement alternatif pour les libertés individuelles (MALI), né sur les réseaux sociaux qui a mis le feu aux poudres : l’organisation d’un dé-jeûner en septembre 2009 dans la forêt de Mohammedia, une ville située entre Rabat et Casablanca. L’organisation a tourné court et les militants ont été arrêtés immédiatement, certains condamnés, d’autres subissant la pression des services de sécurité.

Au Maroc, l’article222 du Code pénal marocain stipule que quiconque « notoirement connu pour son appartenance à la religion musulmane, rompt ostensiblement le jeûne dans un lieu public pendant le temps du ramadan, sans motif admis par cette religion » est passible d’une amende et d’un condamnation à de la prison.

En Algérie, il n’y a pas de législation spécifique sur le respect du jeûne, tout comme en Tunisie. Juridiquement donc, rien n’oblige  un musulman à jeûner lors du mois de Ramadan. On voit pourtant depuis des années une pression sociale de plus en plus forte sur les non-jeûneurs, la fermeture des cafés et restaurants dans la journée et des pressions sur ceux qui restent ouverts.

En Algérie, la contestation Kabyle

Chaque année des non-jeûneurs sont arrêtés et parfois condamnés, comme en 2010 et en 2013 (ainsi que le rapporte Le Monde Afrique). Cela dépend beaucoup des appréciations des juges et certains tribunaux sont connus pour leur intransigeance. Les motifs de condamnation se fondent sur le respect des préceptes de l’islam, qui est la religion de l’État (Article 2 de la Constitution). L’article 144 bis du code pénal algérien autorise la condamnation de « quiconque offense le Prophète et les envoyés de Dieu ou dénigre le dogme et les préceptes de l’islam ».

De bons plats maison pour se restaurer by Nejma Rondeleux on Flick.com (CC BY-NC-ND 2.0)
De bons plats maison pour se restaurer by Nejma Rondeleux on Flick.com (CC BY-NC-ND 2.0)

En Algérie la contestation est menée ouvertement en Kabylie, une région historiquement frondeuse. C’est pourquoi les médias (et les chercheurs) se focalisent sur cette région, alors que la question des non-jeûneurs est une question nationale. Il y a sans doute beaucoup de provocations dans ces manifestations (et le lien aux mouvements autonomistes Kabyles est avéré), mais ces manifestants exigent la « protection des libertés fondamentales du citoyen » par les institutions, tel que prévu dans l’article 9 de la Constitution.

Enfin le non-respect du jeûne est aussi porté par des chrétiens algériens qui refusent une application trop extensive d’une règle religieuse dans un pays qui n’a pas véritablement conscience de son pluralisme religieux.

En Tunisie, le collectif Mouch Bessif en 2017

En Tunisie également chaque période de Ramadan voit son lot d’arrestations et de condamnations, souvent cassées en deuxième instance. 2017 ne fait pas exception à la règle, et c’est à Bizerte (Nord) que quatre jeunes hommes ont été condamnés en vertu de l’article 226 b du Code pénal tunisien: « Est puni de six mois d’emprisonnement et d’une amende de mille dinars quiconque porte publiquement atteinte aux bonnes mœurs ou à la morale publique par le geste ou la parole ou gène intentionnellement autrui d’une façon qui porte atteinte à la pudeur ». En se basant sur l’atteinte à la pudeur, le juge du tribunal de Bizerte semble avoir considéré une version extensive de l’article 226bis.

DSC05259 by karim76 on Flickr.com (CC BY-NC-SA 2.0)
DSC05259 by karim76 on Flickr.com (CC BY-NC-SA 2.0)

C’est en réaction à cette condamnation que le collectif #Mouch_Bessif (pas contre notre volonté), lancé lui aussi via les réseaux sociaux, a manifesté sur l’avenue Bourguiba à Tunis (voir l’article de T. Brésillon dans La Croix et celui de l’équipe du Monde Afrique). De la même façon qu’au Maroc et en Algérie, les manifestants demandent le respect des libertés individuelles, garantie par la nouvelle Constitution de 2014. Si l’islam est la religion de l’État tunisien (article 1), la Tunisie est un État civil (art 2) et « l’État garantit la liberté de croyance, de conscience et l’exercice des cultes » (art 6).

On voit donc que dans chacun des pays du Maghreb la contestation est menée juridiquement par la défense des libertés fondamentales contre des lectures extensives d’articles des codes pénaux. La question politique sous-jacente est celle de la pluralisation des sociétés du Maghreb et du lien à l’islam (religion de plus de 90% de la population). L’une des questions sociologique est celle de l’ouverture d’espaces politiques alternatifs et de leur accès à la sphère publique et médiatique.

On peut constater la progression depuis 20 ans d’une forte adhésion populaire et considérer le mois de Ramadan comme un élément central de la culture religieuse ET sociale au Maghreb. A titre de comparaison le constat est le même (en plus détaillé) dans le récent livre de F. Georgeon sur le Ramadan à Istanbul). D’autres dénoncent l’imposition d’une chape de plomb un peu plus forte chaque année portée par les groupes conservateurs et par des prédicateurs salafistes. La question est moins celle du « retour du religieux » que de l’ouverture d’un espace politique pluraliste, revendiquant non seulement le non respect de règles religieuses dans l’espace public, mais au delà une dissociation de l’État et de la religion sur les conduites individuelles.

La lecture française et européenne du phénomène des non-jeûneurs se fait selon deux points de vue opposés. D’une part une lecture alarmiste qui constate la mainmise du religieux sur l’espace public et qui note l’augmentation des pratiques religieuses lors du mois de Ramadan, encouragées (ou déterminées?) par l’importance de groupes conservateurs dans l’espace public. Une autre lecture (qui est la mienne) consiste à porter attention à l’ouverture d’espaces politiques de contestation, s’appuyant sur des revendications juridiques de reconnaissance du pluralisme politique et religieux. Une autre façon de penser la sécularisation au Maghreb.

Pour aller plus loin : lire l’article de Stéphane Papi dans l’Année du Maghreb (2016) : « Les fattara du ramadhân au Maghreb ou l’hétéropraxie religieuse au prisme des normes sociales et juridiques« .

(image à la Une : Bon ramadan à tous 🌙💞 by Lamia A on Flick.com (CC BY-NC-ND 2.0)).

Loïc Le Pape

Maître de conférence - Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne Centre européen de sociologie et de science politique (CESSP)

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Conférence : les conversions à l’islam en France

Cette semaine j’ai prononcé une conférence à l’Institut des cultures d’islam (Paris, 18e) dans le cadre de la deuxième saison d’un cycle intitulé « islam(s) d’ICI« . Mon intervention a porté sur les conversions religieuses à l’islam.

Merci à toute l’équipe pour l’accueil, à Nacira Guénif-Souilamas pour avoir mené la discussion, et merci aux participants avec qui les échanges ont été francs et profonds.

Un article sur cette question devrait bientôt paraître en collaboration avec deux collègues (j’en dirai plus prochainement).

En attendant, voici la présentation qui a servi de support à la conférence.

(Image à la Une : Crédit photo JP Dalbéra, licence CC sur Flickr https://www.flickr.com/photos/dalbera/27388558991/)

Loïc Le Pape

Maître de conférence - Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne Centre européen de sociologie et de science politique (CESSP)

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Lecture : Violence politique totale, J. Ferret

Dans le cadre de mon cours « politique, religion et radicalisation », je suis à l’affût de publications qui renseignent sur la place des sciences sociales dans les analyses des événements récents : comment concevoir la violence politique ? Le terrorisme ? La médiatisation de cette violence et la BFMisation de notre rapport à l’information ? (Sur cet aspect, les analyses manquent me semble-t-il).

Dans la multiplicité des ouvrages parus depuis 2015, j’ai découvert par hasard (dans une librairie d’occasion bien connue du Bd Saint Michel à Paris) un petit ouvrage (76p) de Jérôme Ferret, Violence politique totale. Un défi pour les sciences sociales (Lemieux éditeur). Cet ouvrage, écrit juste après les attentats de janvier 2015 (et donc avant ceux du 13 novembre) est à la fois un coup de gueule scientifique et une présentation synthétique des enjeux autour de la violence.

Afficher l'image d'origineL’auteur est Maître de conférence en sociologie à l’Université Toulouse Capitole, chercheur associé au Cadis, spécialiste de la violence et de la police. Son ouvrage de 2005, Peur sur les villes était remarquable.

Dans une première partie, J. Ferret s’intéresse à la violence que, dit-il, « nous n’arrivons pas à penser telle qu’elle est, telle qu’elle se donne à voir, telle qu’elle est contenue par ceux qui sont censés nous protéger » (p.14). Il est nécessaire pour lui, de reprendre sérieusement l’étude de la violence, en tant que mode de gestion et de représentation d’une société : la violence fait partie de notre quotidien, et pourtant elle nous insupporte, et parfois nous terrorise.

« la violence est le produit de l’incapacité d’une communauté politique qui vit des conditions historiques spécifiques, à instaurer les conditions d’un rapport conflictuel » (p.18).

Dans une perspective tourrainienne, qu’il revendique, il considère la violence comme une possibilité d’action comme une autre (p.35-37), utilisée souvent après épuisement d’autres modes d’action dans la société. L’auteur considère qu’il nous faut expliquer des trajectoires de violence plutôt que des moments de basculement (p.28-29), et surtout que nous devons concevoir, et accepter, que dans nos sociétés des individus construisent consciemment des identités (des subjectivités dit-il) où la violence est fondamentale (p.33-34).

Dit autrement et avec mes mots, nous vivons dans des sociétés violentes, qui font subir des violences physiques, psychiques et symboliques à de nombreuses personnes, qui se construisent avec cette violence. Qui a un moment donné, peut, ou pas, (selon des trajectoires et des parcours biographiques compliqués) se retourner contre autrui, et/ou contre la société. Finalement, l’auteur est un tenant de l’idée que les auteurs des attentats sont des produits des démocraties occidentales, en échec sur des thématiques centrales (l’appartenance à la collectivité, la discrimination, les laissés pour compte) et qui créent des conditions de radicalisation (l’auteur n’utilise quasiment pas le terme).

Violence et mode de gouvernement

Dans une seconde partie, Jérôme Ferret insiste davantage sur les conséquences de la violence sur les modes de gouvernement. Il tord le cou assez fermement à la notion de « risque terroriste » (p.42-43) en soulignant que « le concept de risque dépolitise et désidéologise ce qu’il touche : il gomme les épaisseurs historiques, et [institue] un ordre extérieur par défaut, faute de mieux, sans réelles connaissances empiriques » (p.43).

Il explique aussi, calmement et posément (bravo) que les sciences sociales sont devenues inaudibles dans le débat sur la violence et ses conséquences (p. 43-47). Face aux experts en terrorismes (qui sont bien souvent également des entrepreneurs économiques dans le domaine de la sécurité), face au traitement médiatique émotionnel, les sciences sociales ne peuvent maintenir leur monopole de l’explication des phénomènes. Mieux dit-il, il s’agit d’une transformation des sociétés démocratiques :

« On est désormais obligé d’admettre que les « sciences sociales » sont aussi l’objet de pratiques sociales extra-scientifiques et que les sociétés sont devenues des magmas de sujets, d’institutions publiques, privées, qui réfléchissent en utilisant des résultats de recherche et des concepts qui ont infusé dans le corps social. […] Ainsi en raison de la production plutôt réussie par les sciences sociales de savoirs accumulés concernant un certain nombre de phénomènes sociaux, les institutions de calcul social, les administrations, les organismes d’expertise se développent et façonnent, à leur profit bureaucratique, les sociétés humaines » (p.46-47).

L’auteur revient ensuite à des thématiques qu’il connaît bien, telles ferret-violence-couvque les agences policières et les transformations qu’elles ont subies. Il introduit le propos en opposant une expertise médiatique de la violence (Bauer, Raufer, etc.) à des punitivistes (des social scientists qui considèrent, notamment avec les lois anti-terroristes, la renaissance d’une société punitive (p.50)). Il poursuit en montrant l’importance des transformations des formes de la violence politique : les groupes terroristes et leurs modes d’actions étaient bien identifiés jusqu’aux années 2000, et le sont moins aujourd’hui (c’est la thèse du « nouveau terrorisme » sur laquelle prospèrent les agences de conseil et de sécurité). Il souligne également les transformations subies par l’administration policière (elles sont conséquentes) et, par conséquent, le changement des pratiques de renseignement et de gestion policier par les agents de terrain (p.56-57). En spécialiste de ces questions il déplore le réel déficit de connaissance scientifique et sociale du fonctionnement des agences policières et du traitement du terrorisme. Il appelle notamment à la constitutions d’études sur « la police d’en haut » (l’administration) et « la police d’en bas » (les agents sur le terrain) (p.64), tout en soulignant l’impossibilité d’enquêter sur « l’affaire Mérah » (aucune donnée ne lui a été fournie malgré des demandes répétées).

Dans une conclusion lapidaire et peu optimiste, Jérôme Ferret indique deux des chantiers prioritaires des sciences sociales selon lui : réexaminer la thèse du processus de civilisation de Norbert Elias (pour repenser la thématique de la violence à nouveaux frais) et la nécessaire observation des politiques de l’État sur les modes de gestion de cette violence. Sur ces questions, il nous faut reconnaître qu’il a raison, et surtout, que depuis janvier 2015 les choses ont peu évolué.

Voici donc un ouvrage dense, qui évite la polémique tout en cernant fermement des questions de recherche prioritaires. Et qui pose clairement deux enjeux fondamentaux dans ce que nous entreprenons aujourd’hui dans l’espace académique :

  • la difficulté à travailler avec les services de l’État (ministères, administrations centrales, administrations déconcentrées et acteurs sur le terrain), parce qu’ils sont débordés, sous tension, parce qu’ils subissent une pression politique sur des sujets « brûlants » qui ne devraient pas l’être
  • le fait que les sciences sociales sont devenues inaudibles dans l’espace public, parce qu’elles complexifient, elles refusent les raccourcis et ne se situent pas dans une temporalité qui concerne la conduite des affaires politiques. Les sciences sociales sont aussi concurrencées par des experts ou des commentateurs qui produisent des explications partielles, pas nécessairement fausses, mais insuffisantes.

Loïc Le Pape

Maître de conférence - Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne Centre européen de sociologie et de science politique (CESSP)

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Jihadisme et conversion religieuse. Tous convertis ?

Article écrit en novembre 2015. Une partie de ce post a servi de base à un texte publié dans Libération: le basculement vers le jihadisme n’est pas seulement religieux, 17 janvier 2016.

« Grâce au travail de l’État, de la direction générale de la sécurité extérieure (DGSE) et d’associations, nous savons que, sur un panel de 120 familles dont les enfants sont partis faire le djihad avec le Daech, 70 % sont athées et 80 % n’ont aucun lien, récents ou lointains, avec l’immigration. Le plus souvent, les candidats au départ sont des enfants de professeurs, de fonctionnaires, d’avocats, parfois des jeunes issus de quartiers populaires ; en aucun cas, on ne peut dire que la majorité de ceux qui partent pour le djihad sont des binationaux. Sur les 650 appels qu’a reçus le numéro vert ces six derniers mois – autrement dit depuis sa création – 55 % émanent de familles de culture arabo-musulmanes, 45 % de familles d’autres cultures et d’autres religions. » P. Mennucci, rapport à l’Assemblée Nationale

Une récente interview dans les journaux de France Culture, suivi d’entretiens avec d’autres journalistes de la presse écrite, me conduisent à revenir sur ce que j’ai soutenu dans ces interviews successives : on peut légitimement se demander si les jeunes jihadistes sont vraiment des convertis. De là, il est possible de remettre en question l’opposition devenue classique dans le débat sur le jihadisme européen en Syrie entre « convertis » et « natives » (ou présumés musulmans).

Alors, c’est quoi un converti ?

Dans mes travaux (et notamment dans mon livre) je définie la conversion comme un processus qui implique trois dimensions : un rapport à une institution, une interaction avec des proches et un contexte socio-politique. Certes, vu de loin c’est un peu obscur, mais je vais détailler tout ça et le confronter avec ce qu’on sait des parcours des jeunes jihadistes.

Une institution « garante » de la conversion

Il faut ici entendre le mot institution dans un sens large, et pas du tout comme « institution fermée » dans un héritage Goffmanien. Pourtant, lorsqu’on parle de religions, on a tôt fait de référer à des institutions imposantes, traditionnelles et totales. Je soutiens que l’institution est plus labile, moins saisissable, mais qu’elle impose une mise en forme des récits de conversion. Mes travaux comparent trois monothéismes (judaïsme, christianisme et islam) et évidemment ce qui réfère à l’institution dans chacun d’eux est très éloigné. Dans le judaïsme, la conversion est très compliquée (et longue), un peu moins dans le catholicisme et encore moins dans l’islam. Pourtant je n’adhère pas à l’idée, fausse, qu’il n’y a pas d’institution dans l’islam. Les récits de conversion que j’ai recueillis montrent bien qu’il y a de l’institué, de la représentation et de l’imposition. Dans l’islam français, si l’on veut se convertir à l’islam on doit suivre des conseils (de proches, de croyants, de responsables de mosquées, d’imams) et il est même possible d’essuyer des refus. Dans les grands centres ou les grandes mosquées, des cours sont proposés aux aspirants à la conversion, des échanges imposés avec un imam sont nécessaires. « L’islam de France » encadre, même de très loin, le processus de conversion.

Or force est de constater que dans le cas des jihadistes il n’y a pas de contact direct avec une institution. Ce que les journaux rapportent des parcours de conversion au jihadisme, ce sont des processus individuels, quasiment uniquement numérique, faits de longues heures devant un ordinateur à regarder des vidéos et à échanger avec des quasi-inconnus. On imagine pourtant que les aspirants jihadistes ne se convertissent pas tous seuls, et qu’ils sont donc en contact avec d’autres personnes, des recruteurs ou des individus dans le même « état de conversion ». On peut alors, sans doute, dire les choses différemment : les contacts avec des recruteurs, ou avec leurs coreligionnaires intégristes, peuvent éventuellement représenter une forme « d’institution ». Cependant, du fait de l’anonymat, des précautions que prennent les recruteurs, de l’internationalisation dans les stratégies de mobilisation en vue du jihad, cette institution est très obscure, probablement pas très structurée. Mais surtout, elle n’est en rien légitime, contrairement aux grandes mosquées françaises qui pourvoient à la majorité des conversions.

Les conversions des jeunes jihadistes sont donc peu encadrées par une institution, qui n’est elle-même pas représentative de quoi que ce soit, ni même légitime. Gageons qu’un jeune converti dans cette mouvance ne pourrait pas se rendre à la Mecque pour accomplir le pèlerinage, l’un des cinq piliers de la religion qu’ils défendent : aucun certificat de conversion administrativement acceptable par l’Arabie Saoudite ne pourrait lui être délivré…

Des conversions vécues en rupture avec les proches

La deuxième dimension qui définie selon moi un processus de conversion est le partage de l’histoire personnelle, du récit de conversion, avec les proches, et en premier lieu les familles. Là aussi les choses ne sont jamais simples. Même dans le cas de conversions les plus classiques, les moins intégristes, on s’aperçoit qu’il y a toujours des tensions avec les proches, et notamment les parents. C’est tout à fait normal : la conversion est aussi la trahison d’appartenances anciennes, et cette trahison est souvent plus douloureusement vécue par les parents, comme une sorte d’infidélité à un héritage familial (une tradition). Dans tous mes entretiens il y a eu des phases conflictuelles avec les proches (parents, conjoints, amis), parfois même des ruptures, mais en général les convertis et leurs proches arrivent, en quelques mois ou quelques années, à renouer les fils, à se parler et à admettre la conversion. Se faire reconnaître comme converti est l’une de mes hypothèses principales : si pas de reconnaissance par les proches, pas de conversion.1.

Là encore dans ce qui ressort des parcours individuels des jeunes jihadistes, la phase de la rupture est totale. Certains ne parlent plus avec leurs parents, d’autres veulent que leur mère se convertisse, d’autres encore ne quittent pas leur chambre et passent leur temps à prier. Les relations avec les proches sont donc rudement mises à l’épreuve. Encore une fois cette dimension n’est pas discriminante ; on peut supposer sociologiquement qu’au fil du temps les relations auraient pu se calmer, des échanges se renouer, et finalement penser que les parents auraient accepter la conversion, même la plus radicale qui soit. Cependant le départ en Syrie vient comme une rupture encore plus profonde d’avec les proches puisque celui-ci se fait clandestinement, en secret, et sans éveiller les soupçons. Nous sommes donc dans une situation de défiance réciproque, où des proches sous le choc, ne comprennent pas les changements qui affectent leurs enfants/conjoints/amis, et où ceux-ci, pris dans des croyances très sectaires (le mot est lâché) s’attachent à ne pas éveiller les soupçons dans les préparatifs du départ. En termes plus sociologiques, ils sont dans un régime de tension entre l’affichage d’une nouvelle identité (qui implique un mode de vie intransigeant) et la nécessaire inscription dans un collectif qui passe par des justifications (qui peuvent être de fausses justifications, notamment dans le cas d’un départ programmé vers ou pour le jihad).

Être radical dans un pays laïc : des conversions non reconnues

La troisième dimension qu’implique une conversion « classique » est celle de l’insertion des croyances dans un contexte socio-politique particulier. Mes travaux portent sur la France contemporaine, et j’ai donc expliqué que les convertis devaient prendre acte du fait que la France est un pays laïc (ou plutôt se pense comme tel), ayant une histoire compliquée avec le fait religieux. J’ai montré qu’il existe des façons extrêmement normées pour afficher sa foi dans l’espace public (voir les controverses récurrentes à propos des processions catholiques non-autorisées ou pire encore, à propos de la façon dont on peut, ou pas, se couvrir la tête lorsqu’on est une femme musulmane). J’ai également montré, que contre toutes les règles juridiques françaises et européennes, nous supposons en y croyant très fort, que les croyances relèvent de la sphère privée, de l’intime. Ce sont des règles socialement très établies, qui prescrivent des comportements, et qui s’avèrent délicates à transgresser. Passer outre ces normes expose le nouveau converti pris en flagrant délit d’exposition de ses nouvelles croyances à des réprobations morales et des remises en cause de sa conversion.

Là encore, dans le cadre des conversions jihadistes, cette dimension de la discrétion et d’une forme de pudeur religieuse est complètement absente. Pire, elle est niée et combattue : il faut affirmer ses croyances, et notamment en essayant de convertir autour de soi, quitte parfois à les imposer aux autres (sa famille, ses enfants etc.). Plus encore, la France est considérée comme une terre impie, sur laquelle il ne faut pas rester, puisqu’il vaut mieux s’établir sur une terre musulmane (reste à savoir ce qu’est une terre musulmane…). Passons également sur les « signes extérieurs d’affirmation religieuse » (j’assume cette expression) que sont la burqa pour les femmes, le port de la barbe et des codes vestimentaires précis pour les hommes. Il faut cependant noter que cette « visibilité » des jihadistes n’est pas très poussée en France : l’avenir étant au Sham, il est prudent de rester discret afin de ménager un possible départ.

On voit donc qu’à travers les trois dimensions identifiées à partir de travaux sur les conversions classiques, il est possible de relativiser l’emploi de l’expression « les jihadistes convertis ». Je ne dis pas, pour autant, qu’ils ne sont pas convertis, car je n’ai pas eu l’occasion de parler avec eux et d’entendre leurs parcours de conversions. Mais faute de pouvoir le faire, je préfère insister sur le basculement, ou la conversion fanatique : les jeunes basculent dans un univers intégriste, violent, excluant et rejettent jusqu’à leurs appartenances nationales (ils brûlent leurs passeport). En ce sens, ils représentent presque une anti-conversion et sont surtout le reflet de nos peurs collectives.

Les jihadistes sont tous des convertis

Un dernier argument qui me semble non pertinent (et qui en tant que sociologue m’énerve un peu), c’est qu’on estime [pardon que le ministère de l’intérieur estime] qu’il y a entre 20 et 30 % de convertis dans le millier de combattants en Syrie2. Ce qui pose la question du périmètre d’application de la notion de conversion. Et là, force est de constater que nous nageons en plein délire : c’est sur les noms et prénoms des jeunes jihadistes, et sur ce qu’on sait de leur filiation qu’est déduite une appartenance religieuse.

Du coup, tout le monde pense que les « Maxime » sont des convertis et que les « Mohammed » ne sont pas des convertis. Le ministère de l’intérieur, les hommes politiques, les journalistes, et même quelques scientifiques déduisent, sur la base de critères non pertinents (nom, prénom, lieu de résidence, religion des parents), l’origine, la confession et le degré de pratique des personnes qui ont choisies de partir en guerre en Syrie. Mais que sait-on sérieusement de la socialisation religieuse des « Mohammed » ? Rien de plus que celle des « Maxime », pour le dire vite. Nous sommes confrontés à une confusion in-maîtrisable sur les origines qui mêle aspects religieux (les « d’origine musulmane ») et culturel (les « d’origine arabe »). C’est le poids de notre histoire coloniale et la place de l’islam en France qui nous empêche de poser les choses simplement. Parce que les Mohammed-non-convertis, sont en fait à peu près identiques aux Maximes-convertis : ils sont français dans leur majorité, ont été élevés en France par des parents pas spécialement religieux, n’ont aucune connaissance particulière de l’islam, ne parlent souvent pas arabe. Et c’est bien ces configurations familiales qui permettent le basculement, la découverte d’un intégralisme qui suscite une adhésion si forte, autrement dit, qui permet la conversion.

Il faut donc que nous fassions très attention à ne pas tomber dans le piège des assignations religieuses classiques dont la logique veut qu’une jeune homme, habitant en banlieue, même de troisième ou quatrième génération soit automatiquement considéré musulman, pratiquant, d’origine arabe et donc comme un poisson dans l’eau en Syrie. La grande majorité des jihadistes européens ne parlent pas l’arabe et ils sont enrôlés dans des brigades internationales où la langue des échanges est le français ou l’anglais.

Je soutiens donc qu’il est impropre de parler de 20-30% de convertis, mais qu’on devrait plutôt parler de 80 à 90 % de convertis, c’est-à-dire de personnes qui basculent à un moment précis dans une conception intégriste de l’islam, radicale et excluante, et qui peuvent aller jusqu’à partir tuer et se faire tuer en Syrie. Quand aux 10 ou 20 % restants, ce sont des authentiques « islamistes radicaux » (Bruno Etienne), qui croient depuis longtemps en cette conception religieuse intégriste ; ce sont eux qui ont forgé le discours si efficace qu’utilisent avec succès les recruteurs. Et ce sont eux qui ont le plus d’expérience (à la fois intellectuelle et guerrière) par des voyages précédents, des contacts dans les milieux jihadistes, parfois des expériences de guerre (Bosnie, Tchétchénie, Irak, Somalie, Mali). Mais ce sont eux aussi que les sociologues (et les services secrets) connaissent le mieux : ils ont derrière eux des années de militantisme radical, de fréquentations de mosquées intégristes, d’enrôlement et de prosélytisme. Peut-être même que ce sont les seuls qui peuvent revendiquer un engagement religieux.3

  1. C’est là toute l’importance de l’interactionnisme dans mes recherches, qui fait de cette relation avec les proches une condition de la conversion. C’était aussi une façon de prendre à rebours un discours un peu léger sur la conversion comme un acte individuel et souverain. Et bien non, dans une conversion, comme dans la vie, on compose avec les autres, et il faut faire en sorte que les autres composent avec nous… []
  2. Marine Le Pen estime qu’ils sont 4000, mais ne donne pas ses sources. Comme il n’y a aucune source fiable, peu de personnes se lancent dans la discussion des chiffres officiels et tout chiffre avancé sans preuve est suspect. []
  3. La question suivante serait : ces parcours de convertis-jihadistes sont-ils réellement des engagements religieux ? Là encore, la réponse est compliquée et sans doute plus surprenante qu’il n’y paraît. Je ne peux hélas pas la traiter faute de témoignages de premières mains. []

Loïc Le Pape

Maître de conférence - Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne Centre européen de sociologie et de science politique (CESSP)

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Nouvelle publication : Une autre foi, itinéraires de conversions religieuses en France

Il est sorti… !

Aboutissement de 10 ans de recherches sur la question de la conversion religieuse, Une Autre foicet ouvrage reprend en partie des réflexions menées dans le cadre de mon doctorat. Vous trouverez ci-dessous toutes les références du livre, la quatrième de couverture et même la table ds matières à télécharger.

L’ouvrage est normalement disponible dans toutes les bonnes librairies. N’hésitez pas à le demander, à l’acheter, à le lire même (!), et à me faire part de vos retours.

Je suis également prêt à venir le présenter dans des séminaires, des rencontres avec des lecteurs, à entamer une discussion à propos de la conversion religieuse, des modes d’engagements religieux et des rapports entre politique et religieux.

Une autre foi. Itinéraires de conversions religieuses en  France. Juifs, Chrétiens, Musulmans

Presses universitaires de Provence

  • Domaine : Religion société
  • Collection : Sociétés contemporaines
  • 16 x 24 cm – 198 p.
  • 979-10-320-0032-8
  • 15 € (pas cher !!)
  • Parution décembre 2015

Pour faire court

L’ouvrage de Loïc Le Pape présente de manière compréhensive la façon dont on se convertit religieusement en France aujourd’hui. Basé sur une enquête comparative inédite de plusieurs années auprès de convertis dans les trois monothéismes, l’ouvrage détaille le parcours de nouveaux croyants tout au long du processus de conversion en laissant une large place à ceux qui vivent et accompagnent cette odyssée spirituelle.

Quatrième de couverture

La conversion religieuse est un processus énigmatique, parfois insaisissable, entre les bouleversements spirituels et leur encadrement religieux, entre la portée d’un changement individuel et l’ampleur de ses effets sociaux. A partir d’une ethnographie de la conversion religieuse menée durant plusieurs années et avec une optique comparative inédite entre les trois monothéismes, l’ouvrage détaille la façon dont on se convertit aujourd’hui en France.

Loin de l’idée communément admise de l’abjuration soudaine d’un individu, ce livre montre le rôle central de la nouvelle religion dans l’émergence d’un récit de conversion et l’importance cruciale des proches (familles et amis) dans l’évolution spirituelle des convertis qui vivent en quelque sorte un coming-out religieux. En laissant une large place à ceux qui traversent, encadrent et accompagnent cette odyssée spirituelle, l’ouvrage détaille les étapes de la conversion religieuse en montrant ce qui est attendu des convertis et les façons dont ils s’emploient à y répondre.

L’auteur développe une conception relationnelle des conversions religieuses tout en questionnant la place contestée du religieux dans la société française. Les histoires de conversions rapportées dans cet ouvrage témoignent des redéfinitions en cours des identités religieuses en France et la singularité des nouveaux convertis dans un pays laïc et sécularisé, croyants dans un monde incroyant.

L’auteur

Loïc Le Pape est politiste et anthropologue. Ses recherches portent sur les conversions religieuses et les rapports entre politique et religion au nord et au sud de la Méditerranée. Chercheur associé à l’IDEMEC (Institut d’ethnologie européenne, méditerranéenne et comparative) à Aix-en-Provence (AMU-CNRS), il coordonne avec Katia Boissevain le projet CIRELANMED (Circulations religieuses et ancrages méditerranéens), financé par l’ANR.

Pour aller plus loin

Le site des Presses Universitaires d’Aix-Marseille

Télécharger la table des matières (PDF)

Contact:  loiclepape  (at)  gmail  (point)  com

 

Loïc Le Pape

Maître de conférence - Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne Centre européen de sociologie et de science politique (CESSP)

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Les politiques publiques du religieux et la Tunisie post-révolutionnaire

photocolloqueJ’ai participé à un colloque à l’IEP d’Aix-en-Provence qui venait questionner le religieux avec les outils des l’analyse des politiques publiques. Le titre du colloque était : « peut-on parler de politiques publiques religieuses en Europe et dans le bassin méditerranéen ? ». (Attention spoiler : la réponse est oui.)

Franck Frégosi (ses publications en PDF) dans son intervention préliminaire a défini la politique publique religieuse comme un « programme d’action publique ayant pour objet la régulation du fait religieux ». Un grand spécialiste des politiques publiques, Jean-Pierre Gaudin, nous a pourtant averti : de l’action publique qui régule des choses qui touchent au religieux, on en a depuis longtemps (songeons aux sonneries des cloches dans les campagnes…). Sont-ce pour autant de véritables politiques publiques religieuses ?

En fait, nombre des participants au colloque n’étaient pas spécifiquement des spécialistes des politiques publiques et c’est sans doute ce qui a fait la force du colloque, puisque nous nous sommes frottés à cette littérature sans en maitriser tous les codes. Nous avons bénéficié de l’aide de chercheurs qui s’étaient déjà plongés dans ces politiques publiques religieuses (Claire de Galembert et Céline Béraud, François Foret, Corinne Torrekens notamment).

J’ai pour ma part essayé de parler de la situation tunisienne, en insistant sur deux aspects de l’action publique : la gestion au quotidien d’une période transitoire (dans laquelle il n’y a pas d’évolution de l’action publique) et un temps plus long, celui de la rédaction de la nouvelle constitution, où l’action publique aurait pu être audacieuse. J’ai voulu montrer qu’un contexte troublé, parfois violent (une situation post-révolutionnaire en somme !), ainsi que les calculs politiques des élus de la Constituante ont abouti à un statu quo qui est venu « sanctuariser » l’article 1 de la constitution (mais il y a beaucoup à dire de l’article 6 me faisait remarquer Anna Grasso, merci à elle).

J’ai utilisé pour la première fois Prezi, une nouvelle façon de présenter ses conférences. C’est beau, ça en jette même, mais attention : il faut du temps pour maitriser l’outil et il ne faut pas perdre de vue que ce n’est qu’un support, pas une façon de penser !!

Voir le programme complet (en PDF) du colloque.

Scoop : il se pourrait que les communications de ces deux journées soient publiées. Dans une prestigieuse revue, accessible en ligne :

AnnalesProvence
AnnalesProvence
Et merci à l’équipe du CHERPA pour l’organisation !

Loïc Le Pape

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Compte-rendu de Sylvie Taussig (dir.) : Charles Taylor. Religion et sécularisation

Taussig (dir.) : Charles Taylor, Religion et sécularisation, CNRS Ed., 2014Les Éditions du CNRS viennent de publier un livre collectif très intéressant, sous la direction de Sylvie Taussig : Charles Taylor. Religion et sécularisation. C’est à ma connaissance le premier livre en Français qui présente et discute l’ouvrage majeur du philosophe canadien A secular Age, paru en 2007 (et traduit en français en 2011).

Ce livre fait écho à un colloque qui a eu lieu à Paris en mai 2012, où intervenaient certains des auteurs, mais il est augmenté de nombreux autres articles. J’ai bien aimé le travail effectué dans cet ouvrage, car il réussi le double pari de présenter un ouvrage important, injustement passé sous silence en France et d’en amorcer quelques critiques féroces. Bref, c’est parfois compliqué comme Taylor, mais c’est bien et c’est bon…

J’en ai rédigé un compte-rendu pour le site Lectures. En voici un court extrait, et le lien vers la suite. [pub : j’avais déjà discuté d’un ouvrage de Taylor (avec J. Maclure) plus politique pour le même site : laïcité et liberté de conscience]

En 2007, Charles Taylor, philosophe canadien, publiait A Secular Age, traduit en Français en 2011 sous le titre L’Âge séculier. Cet ouvrage, d’une importance capitale pour les sciences sociales des religions a donné lieu à de vifs débats outre-Atlantique car l’auteur, en philosophe, n’a pas hésité pas à interpeller et mobiliser la sociologie des religions, l’histoire et la science politique. Paradoxalement, le livre n’a pas suscité autant d’intérêt en Europe (un peu en Allemagne, car il fait écho au dernier Habermas), et semble même être passé inaperçu en France. Il est vrai que L’Âge séculier est un ouvrage dense, érudit, dont la longueur (plus de 1200 pages), la période étudiée (« l’aire nord-atlantique » depuis l’Ancien-Régime) et l’écriture elliptique a de quoi rebuter les audacieux lecteurs. Pour autant, cet ouvrage m’apparaît aussi important que celui de Marcel Gauchet, Le désenchantement du monde (1985), devenu central dans les sciences sociales du religieux. Dans L’Âge séculier, Taylor pose le constat d’un monde « incroyant » (un « humanisme exclusif ») et détaille les processus contradictoires de cette sécularisation intellectuelle, sociale et politique en replaçant les évolutions du politique et du religieux dans une vaste perspective historique, issue de la réforme protestante qu’il appelle le Grand récit de la réforme (GRR). Dès le début de son ouvrage, Taylor distingue « trois sens » de la sécularité : sécularité 1 : la perte de l’importance du religieux dans l’espace politique et les espaces publics (la croyance est devenue « affaire privée ») ; sécularité 2 : le déclin des croyances et des pratiques ; sécularité 3 : les nouvelles « conditions de la croyance » ; trois niveaux qui sont discutés, questionnés et remis en cause dans plusieurs contributions.

Sylvie Taussig a entreprit, par cet ouvrage collectif, le double défi de présenter l’œuvre méconnue de Taylor et de la discuter fermement à travers une pluralité de lectures. Le premier intérêt de cet ouvrage est de présenter à la fois des réflexions approfondies, parfois critiques et des témoignages, rassemblées en trois parties, précédées d’un préambule. Charles Taylor lui-même ouvre le livre, en présentant en quelques courtes pages sa démarche et certaines de ses influences. Il livre aussi quelques pistes sur une non-réception de son livre en France : il écrit en tant que catholique, sans s’en cacher, mobilisant aussi bien les théologiens que les sciences sociales, et mène une discussion serrée du concept central de la sociologie religieuse depuis les années 1960 la sécularisation, concept qui a vécu dans l’ombre de la « laïcité à la française ».

Pour aller plus loin dans le compte-rendu, c’est sur le site de Lectures

Loïc Le Pape

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Les tribus en Tunisie… il y a 113 ans !

La Bibliothèque nationale de France (BNF), via sa plate forme Gallica met périodiquement en ligne des documents historiques intéressants. L’un des derniers que j’ai exploré est une étonnante nomenclature et répartition des tribus en Tunisie, document qui date de 1900.

Ce type de document est tout sauf original : les administrations coloniales ont eu un rapport très ambiguë avec les tribus et la production de tels rapports a été  constante durant la colonisation (bon, il faut le dire, ces rapports ont aussi inspiré l’anthropologie naissante au Maghreb…). D’un côté, la structure tribale était pensé comme un enjeu de mobilisation (ou du moins de résistance) à l’ordre colonial et a donné lieu à des décennies de destruction systématique des liens tribaux. Dans le même temps, selon les régions, ou les villes et en fonction des rapports entre chefs de tribus et administrateurs coloniaux, d’autres politiques de gestion de l’ordre par la préservation des tribus ont été menées. L’histoire du protectorat en Tunisie oscille entre ces deux visions politiques des tribus.

C’est davantage le télescopage de temps politiques qui rend étonnant ce document. Au moment de la reconstruction de la Tunisie par elle-même, avec une nouvelle constitution et la perspective d’élections, il n’est pas inintéressant de savoir comment la France a pensé le territoire tunisien et la répartition de sa population. Et puis c’est toujours marrant de voir que quelques groupes de la grande tribu des Trabelsia vivaient à Carthage (p. 270)…

Voir aussi cet article de Mahmoud Ettayeb, mis en ligne sur le site du Centre national de recherche en anthropologie sociale et culturelle (CRASC) d’Oran : La tribu dans l’historiographie tunisienne : l’exemple des Oulad Saïd.

temps de rédaction et de mise en page : 1h

Loïc Le Pape

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La laïcité est vivante, elle bouge encore

 Tympan d'une église (Aups, Var) avec la devise de l'état français datant de 1905 apposée pour signifier que l'église appartient à l’État. Source : Wikimedia Commons
Tympan d’une église (Aups, Var) avec la devise de l’état français datant de 1905 apposée pour signifier que l’église appartient à l’État. Source : Wikimedia Commons

Il m’arrive de faire des conférences publiques, dans les milieux militants ou dans des lycées, sur la « laïcité », parfois sur la « laïcité à la française ». J’ai coutume de la définir par un triptyque : une histoire, une jurisprudence et un idéal, que je développe ensuite en trois parties. Mais je prend bien garde de préciser dès le début que la laïcité c’est un tout, un produit de ces trois processus, et que bien entendu, la laïcité évolue et qu’elle est sans cesse discutée.

Plusieurs faits viennent nous démontrer que la laïcité, brandie comme un étendard de quelque chose (de quoi la laïcité est-elle le nom ? dirait l’autre !), est bien plus fluctuante et malléable que l’on pourrait penser.

L’affaire Baby Loup

Dans cette affaire, dont on trouvera une belle explication et la décision de la Cour de cassation, on constate que le juge poursuit sa lecture « libérale » d’une laïcité conforme (selon moi) aux lendemains du vote de la loi de 1905. Mais l’instance juridique suprême a aussi en tête tous les débats et avancées juridiques à propos de la liberté religieuse (qui implique le droit de « montrer » ses croyances). Je rappelle que le Conseil d’État (le pendant administratif de la Cour de cassation) avait, dès 1989, jugé que le port du voile n’était pas incompatible avec la poursuite des études dans les établissements d’enseignement secondaire. Avec cet exemple on voit donc une première évolution de la laïcité : en 2004, en interdisant « le foulard à l’école », le législateur (donc le politique) a modifié la jurisprudence en votant une loi (modification du périmètre d’application et donc du contenu de l’idée ou idéal laïcité).

Un second argument juridique est essentiel dans la jurisprudence : la stricte neutralité des agents du service public. Là encore, ce principe a toujours été intangible dans les décisions juridiques successives : un agent d’un service public, même dans des bureaux non accessibles au public, ne peut en aucun cas porter un vêtement ou un signe religieux ostensible. C’est ainsi, en même temps que l’affaire Baby Loup, le conseil d’État a condamné une jeune femme qui portait un bonnet en guise de remplacement de son voile à l’intérieur des bureaux d’une Caisse d’allocations familiales (voir le détail du jugement, bizarrement beaucoup mois commenté…).

Dans le cas de Baby Loup, la Cour de cassation examine le statut juridique de l’emploi (relevant du droit privé) et la portée « générale » ou « particulière » du règlement intérieur pourtant très précis :

le principe de la liberté de conscience et de religion de chacun des membres du personnel ne peut faire obstacle au respect des principes de laïcité et de neutralité qui s’appliquent dans l’exercice de l’ensemble des activités développées par Baby Loup, tant dans les locaux de la crèche ou ses annexes qu’en accompagnement extérieur des enfants confiés à la crèche (référence : la décision de la Cour de cassation, car je n’ai pas trouvé la version originale du règlement intérieur)

La Cour conclue que « le principe de laïcité (…) n’est pas applicable aux salariés des employeurs de droit privé qui ne gèrent pas un service public » et expédie le règlement intérieur aux oubliettes, parce qu’il est trop général. Dans ce cas, en tant que salariée d’une structure privée, et même si la crèche exerce une « mission de service public », il est possible de faire primer le principe de liberté religieuse, car tout simplement le principe de neutralité d’agent du service public ne s’applique pas. Manuel Valls affirmant qu’il s’agit d’une « mise en cause des principes de la laïcité » n’a donc strictement rien compris, puisqu’il n’en est justement pas question.

Cette décision est logique, quoi qu’on en pense. Elle m’intéresse également d’un point de vue politique : l’État sous-traite de plus en plus de missions et il paraît juridiquement délicat de s’avancer dans le droit privé des relations employeurs-employés. Si cette mission de service public est si importante, je propose que l’État la (re)prenne en charge directement.

Le sondage qui fait peur

Autre indice dans cette labilité de la laïcité, c’est un sondage de TNS Soffrès paru le 21 mars 2013 : « Perception de l’identité, de la laïcité et de la diversité en France » une étude réalisée pour la Commission nationale consultative des Droits de l’Homme (CNCDH). Il fait état de préoccupations des français et d’un durcissement des conceptions de la laïcité. Toutefois, ce sondage a des biais importants, et la fiche technique ci-dessous montre quelques limites (notamment un corpus restreint) et doit nous inciter à la prudence :

Entretiens individuels semi-directifs en face-à-face d’une durée de 1h30 environ réalisés du 25 janvier au 8 février 2013 pour le Service d’Information du Gouvernement (SIG) et la Commission Nationale Consultative des Droits de l’Homme (CNCDH). Enquête réalisée auprès de deux échantillons :

  • Un échantillon large de 30 entretiens individuels. Cet échantillon a été réparti en fonction du lieu d’habitation des personnes interrogées et de leur profil sociodémographique.
  • Un échantillon spécifique de 8 entretiens individuels auprès de personnes musulmanes.

Cependant, il faut dire un mot des résultats. Dans un contexte assez délicat (forte défiance vis à vis du politique, crise de confiance avec les médias et tentation au repli « identitaire »), la laïcité est vue comme une valeur refuge qu’il faut à tout prix protéger :

La laïcité occupe une place particulière dans les discours (même si le terme n’est pas compris par tous et suscite une certaine confusion) : une valeur qui assure la neutralité de l’Etat et de la société à l’égard des religions et le confinement de la religion à la seule sphère privée. On note une appropriation très extensive de la notion de laïcité,  répondant à une demande de sécularisation de la société dans l’ensemble de l’espace public (et non des seuls services publics).

La laïcité apparaît ainsi comme un élément capable d’apaiser les tensions et d’assurer les conditions d’un vivre-ensemble acceptable en relativisant la visibilité et l’importance des différences particulières (notamment religieuses). Toutefois chez certains la laïcité va être mobilisée spécifiquement contre l’Islam.

Source : présentation des résultats du sondage par TNS Sofres

On est là typiquement dans la troisième partie de ma conférence : la laïcité est un idéal, porté collectivement (et donc contradictoirement). Dans le sondage la valeur laïcité est donc en danger et il faut la protéger en réaffirmant les valeurs de base qu’on y associe généralement : neutralité, séparation et égalité.

Après les questions à propos de la laïcité, une autre série de questions est posée à propos de l’islam et des musulmans. Et évidemment, on s’aperçoit que la défiance des français est forte (et plus alarmant, se renforce) vis-à-vis de l’islam. Difficile de ne pas voir un lien entre cette volonté de défendre la laïcité et cette méfiance croissante et préoccupante vis à vis de la seconde religion en France. Je pense donc que la laïcité est en train de basculer du côté « identitaire » de la force (c’est une valeur essentielle, et peut être universelle) et qu’elle sert à opposer de bons français sécularisés à des moins bons français encore religieux. La laïcité est donc une valeur qui devient excluante au détriment de ce qu’elle était : le respect de toutes les croyances (et la non-reconnaissance des cultes).

Sirine et le raidissement de la laïcité à l’école

Une troisième « affaire » vient renforcer cette idée d’une laïcité en danger qu’il convient de sauvegarder par la réaffirmation des principes. Une jeune élève de collège s’était faite exclure de son collège au motif d’une tenue religieuse ostensible : un bandeau d’une dizaine de centimètres sur le front, et pour la première fois à ma connaissance, une jupe longue portée sur un pantalon. D’abord exclue de son collège, elle a été réintégrée par une décision du tribunal administratif de Melun. Mais, saisi en référé le Conseil d’État a annulé la décision du tribunal administratif de Melun et confirmé l’exclusion de la jeune fille (voir le détail de la décision, qui ne jugeait que la conformité au droit, pas le fond de l’affaire).

Pour avoir observé dans plusieurs réunions à Marseille les difficultés réelles de l’application de la loi de 2004 dans les établissements scolaires, je m’étonne de la question de la jupe. En effet, selon mes observations, ce n’est pas tant la jupe qui fait débat, que l’association d’une jupe longue et large avec des tuniques ou pulls, également larges et faisant potentiellement penser à une abaya. Il m’apparaît aberrant de juger une jupe comme d’un signe religieux ostensible, même « une longue jupe noire couvrant son pantalon et d’un large bandeau masquant une grande partie de ses cheveux ». Ce n’est plus les têtes (et les foulards) qui font débat dans les collèges et lycées, et ce depuis au moins trois ans : ce sont les vêtements, leurs associations (le haut et le bas), leurs couleurs et leur superposition. Mais ça, personne ne le dit…

Dans le cas de Sirine, bien défendue dans Libération par Marwan Mohammed, la décision est juridiquement compréhensible : le juge a statué sur le fond. Pourtant, ce que vient montrer cette affaire, c’est la fragilité des communautés éducatives, et du politique, face à la volatilité des applications de la laïcité : ce principe est vivant, il bouge encore au gré des décisions juridiques, des actions politiques et des interactions entre croyants, et entre croyants et non-croyants. La laïcité est à tous, mais nous n’y mettons pas tous les mêmes choses derrière.

Le retour du politique : la commission sur la laïcité

Au beau milieu de ces affaires, dont la concomitance a déclenché un débat, et n’en doutons pas, qui va faire des vagues dans les partis politiques, FN en tête, le Président de la République a installé en avril 2013 un observatoire de la laïcité, le fruit d’une des promesses de campagne.

Je dois dire que j’ai été assez surpris sur la composition de la commission. Très peu d’universitaires, pas de représentants associatifs, une société civile quasi-absente. Même si l’objectif n’est pas une réflexion sur la laïcité (comme dans la commissions Stasi en 2003), je m’inquiète un peu d’une composition très technocrate et politique de l’observatoire et surtout d’absence de contre-points intellectuels et d’ancrages pluriels dans les réalités du terrain.

La composition de cet observatoire marque le retour du politique : il faut limiter les discussions et avancer vite vers un projet (de loi ?) de précision de la laïcité. Dit autrement, le politique a tranché et nous allons tout droit vers un nouveau changement des contours de la laïcité. En témoigne l’idée d’un projet de loi visant à interdire le port du foulard à l’université (et on attend le rapport de l’observatoire de la laïcité !)… On peut penser que c’est un bien ou un mal, mais c’est pour nous, analystes, la preuve d’une laïcité qui change, qui se définit encore au gré des situations politiques et sociales. La laïcité est vivante, et elle va encore bouger !

 Temps de rédaction de l’article : 3h (un aller Marseille-Paris). Billet écrit en juin 2013, publié en septembre 2013 avec quelques petites modifications.

Loïc Le Pape

Maître de conférence - Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne Centre européen de sociologie et de science politique (CESSP)

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