Archives de catégorie : Sécularisation

Les non-jeûneurs, stars du mois de Ramadan au Maghreb

Depuis plusieurs années je suis régulièrement contacté par des journalistes lors du mois de Ramadan pour parler des non-jeûneurs, ces personnes qui refusent de pratiquer le jeûne sacré lors du mois de Ramadan. C’était jusqu’à présent ma seule façon de mesurer l’impact des non-jeûneurs au Maghreb: si le sujet était abordé dans la presse, si des personnes étaient condamnées, j’allais être contacté (alors que je ne suis pas spécialiste…). Or cette année, j’ai l’impression d’un changement assez notable, celui de la contestation généralisée au Maghreb, d’une façon explicitement juridique, au nom des libertés fondamentales garanties par les nouvelles Constitutions.

Une question juridique devenue politique au Maroc en 2009

C’est le Mouvement alternatif pour les libertés individuelles (MALI), né sur les réseaux sociaux qui a mis le feu aux poudres : l’organisation d’un dé-jeûner en septembre 2009 dans la forêt de Mohammedia, une ville située entre Rabat et Casablanca. L’organisation a tourné court et les militants ont été arrêtés immédiatement, certains condamnés, d’autres subissant la pression des services de sécurité.

Au Maroc, l’article222 du Code pénal marocain stipule que quiconque « notoirement connu pour son appartenance à la religion musulmane, rompt ostensiblement le jeûne dans un lieu public pendant le temps du ramadan, sans motif admis par cette religion » est passible d’une amende et d’un condamnation à de la prison.

En Algérie, il n’y a pas de législation spécifique sur le respect du jeûne, tout comme en Tunisie. Juridiquement donc, rien n’oblige  un musulman à jeûner lors du mois de Ramadan. On voit pourtant depuis des années une pression sociale de plus en plus forte sur les non-jeûneurs, la fermeture des cafés et restaurants dans la journée et des pressions sur ceux qui restent ouverts.

En Algérie, la contestation Kabyle

Chaque année des non-jeûneurs sont arrêtés et parfois condamnés, comme en 2010 et en 2013 (ainsi que le rapporte Le Monde Afrique). Cela dépend beaucoup des appréciations des juges et certains tribunaux sont connus pour leur intransigeance. Les motifs de condamnation se fondent sur le respect des préceptes de l’islam, qui est la religion de l’État (Article 2 de la Constitution). L’article 144 bis du code pénal algérien autorise la condamnation de « quiconque offense le Prophète et les envoyés de Dieu ou dénigre le dogme et les préceptes de l’islam ».

De bons plats maison pour se restaurer by Nejma Rondeleux on Flick.com (CC BY-NC-ND 2.0)
De bons plats maison pour se restaurer by Nejma Rondeleux on Flick.com (CC BY-NC-ND 2.0)

En Algérie la contestation est menée ouvertement en Kabylie, une région historiquement frondeuse. C’est pourquoi les médias (et les chercheurs) se focalisent sur cette région, alors que la question des non-jeûneurs est une question nationale. Il y a sans doute beaucoup de provocations dans ces manifestations (et le lien aux mouvements autonomistes Kabyles est avéré), mais ces manifestants exigent la « protection des libertés fondamentales du citoyen » par les institutions, tel que prévu dans l’article 9 de la Constitution.

Enfin le non-respect du jeûne est aussi porté par des chrétiens algériens qui refusent une application trop extensive d’une règle religieuse dans un pays qui n’a pas véritablement conscience de son pluralisme religieux.

En Tunisie, le collectif Mouch Bessif en 2017

En Tunisie également chaque période de Ramadan voit son lot d’arrestations et de condamnations, souvent cassées en deuxième instance. 2017 ne fait pas exception à la règle, et c’est à Bizerte (Nord) que quatre jeunes hommes ont été condamnés en vertu de l’article 226 b du Code pénal tunisien: « Est puni de six mois d’emprisonnement et d’une amende de mille dinars quiconque porte publiquement atteinte aux bonnes mœurs ou à la morale publique par le geste ou la parole ou gène intentionnellement autrui d’une façon qui porte atteinte à la pudeur ». En se basant sur l’atteinte à la pudeur, le juge du tribunal de Bizerte semble avoir considéré une version extensive de l’article 226bis.

DSC05259 by karim76 on Flickr.com (CC BY-NC-SA 2.0)
DSC05259 by karim76 on Flickr.com (CC BY-NC-SA 2.0)

C’est en réaction à cette condamnation que le collectif #Mouch_Bessif (pas contre notre volonté), lancé lui aussi via les réseaux sociaux, a manifesté sur l’avenue Bourguiba à Tunis (voir l’article de T. Brésillon dans La Croix et celui de l’équipe du Monde Afrique). De la même façon qu’au Maroc et en Algérie, les manifestants demandent le respect des libertés individuelles, garantie par la nouvelle Constitution de 2014. Si l’islam est la religion de l’État tunisien (article 1), la Tunisie est un État civil (art 2) et « l’État garantit la liberté de croyance, de conscience et l’exercice des cultes » (art 6).

On voit donc que dans chacun des pays du Maghreb la contestation est menée juridiquement par la défense des libertés fondamentales contre des lectures extensives d’articles des codes pénaux. La question politique sous-jacente est celle de la pluralisation des sociétés du Maghreb et du lien à l’islam (religion de plus de 90% de la population). L’une des questions sociologique est celle de l’ouverture d’espaces politiques alternatifs et de leur accès à la sphère publique et médiatique.

On peut constater la progression depuis 20 ans d’une forte adhésion populaire et considérer le mois de Ramadan comme un élément central de la culture religieuse ET sociale au Maghreb. A titre de comparaison le constat est le même (en plus détaillé) dans le récent livre de F. Georgeon sur le Ramadan à Istanbul). D’autres dénoncent l’imposition d’une chape de plomb un peu plus forte chaque année portée par les groupes conservateurs et par des prédicateurs salafistes. La question est moins celle du « retour du religieux » que de l’ouverture d’un espace politique pluraliste, revendiquant non seulement le non respect de règles religieuses dans l’espace public, mais au delà une dissociation de l’État et de la religion sur les conduites individuelles.

La lecture française et européenne du phénomène des non-jeûneurs se fait selon deux points de vue opposés. D’une part une lecture alarmiste qui constate la mainmise du religieux sur l’espace public et qui note l’augmentation des pratiques religieuses lors du mois de Ramadan, encouragées (ou déterminées?) par l’importance de groupes conservateurs dans l’espace public. Une autre lecture (qui est la mienne) consiste à porter attention à l’ouverture d’espaces politiques de contestation, s’appuyant sur des revendications juridiques de reconnaissance du pluralisme politique et religieux. Une autre façon de penser la sécularisation au Maghreb.

Pour aller plus loin : lire l’article de Stéphane Papi dans l’Année du Maghreb (2016) : « Les fattara du ramadhân au Maghreb ou l’hétéropraxie religieuse au prisme des normes sociales et juridiques« .

(image à la Une : Bon ramadan à tous 🌙💞 by Lamia A on Flick.com (CC BY-NC-ND 2.0)).

Loïc Le Pape

Maître de conférence - Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne Centre européen de sociologie et de science politique (CESSP)

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Conférence : les conversions à l’islam en France

Cette semaine j’ai prononcé une conférence à l’Institut des cultures d’islam (Paris, 18e) dans le cadre de la deuxième saison d’un cycle intitulé « islam(s) d’ICI« . Mon intervention a porté sur les conversions religieuses à l’islam.

Merci à toute l’équipe pour l’accueil, à Nacira Guénif-Souilamas pour avoir mené la discussion, et merci aux participants avec qui les échanges ont été francs et profonds.

Un article sur cette question devrait bientôt paraître en collaboration avec deux collègues (j’en dirai plus prochainement).

En attendant, voici la présentation qui a servi de support à la conférence.

(Image à la Une : Crédit photo JP Dalbéra, licence CC sur Flickr https://www.flickr.com/photos/dalbera/27388558991/)

Loïc Le Pape

Maître de conférence - Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne Centre européen de sociologie et de science politique (CESSP)

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Nouvelle publication : Une autre foi, itinéraires de conversions religieuses en France

Il est sorti… !

Aboutissement de 10 ans de recherches sur la question de la conversion religieuse, Une Autre foicet ouvrage reprend en partie des réflexions menées dans le cadre de mon doctorat. Vous trouverez ci-dessous toutes les références du livre, la quatrième de couverture et même la table ds matières à télécharger.

L’ouvrage est normalement disponible dans toutes les bonnes librairies. N’hésitez pas à le demander, à l’acheter, à le lire même (!), et à me faire part de vos retours.

Je suis également prêt à venir le présenter dans des séminaires, des rencontres avec des lecteurs, à entamer une discussion à propos de la conversion religieuse, des modes d’engagements religieux et des rapports entre politique et religieux.

Une autre foi. Itinéraires de conversions religieuses en  France. Juifs, Chrétiens, Musulmans

Presses universitaires de Provence

  • Domaine : Religion société
  • Collection : Sociétés contemporaines
  • 16 x 24 cm – 198 p.
  • 979-10-320-0032-8
  • 15 € (pas cher !!)
  • Parution décembre 2015

Pour faire court

L’ouvrage de Loïc Le Pape présente de manière compréhensive la façon dont on se convertit religieusement en France aujourd’hui. Basé sur une enquête comparative inédite de plusieurs années auprès de convertis dans les trois monothéismes, l’ouvrage détaille le parcours de nouveaux croyants tout au long du processus de conversion en laissant une large place à ceux qui vivent et accompagnent cette odyssée spirituelle.

Quatrième de couverture

La conversion religieuse est un processus énigmatique, parfois insaisissable, entre les bouleversements spirituels et leur encadrement religieux, entre la portée d’un changement individuel et l’ampleur de ses effets sociaux. A partir d’une ethnographie de la conversion religieuse menée durant plusieurs années et avec une optique comparative inédite entre les trois monothéismes, l’ouvrage détaille la façon dont on se convertit aujourd’hui en France.

Loin de l’idée communément admise de l’abjuration soudaine d’un individu, ce livre montre le rôle central de la nouvelle religion dans l’émergence d’un récit de conversion et l’importance cruciale des proches (familles et amis) dans l’évolution spirituelle des convertis qui vivent en quelque sorte un coming-out religieux. En laissant une large place à ceux qui traversent, encadrent et accompagnent cette odyssée spirituelle, l’ouvrage détaille les étapes de la conversion religieuse en montrant ce qui est attendu des convertis et les façons dont ils s’emploient à y répondre.

L’auteur développe une conception relationnelle des conversions religieuses tout en questionnant la place contestée du religieux dans la société française. Les histoires de conversions rapportées dans cet ouvrage témoignent des redéfinitions en cours des identités religieuses en France et la singularité des nouveaux convertis dans un pays laïc et sécularisé, croyants dans un monde incroyant.

L’auteur

Loïc Le Pape est politiste et anthropologue. Ses recherches portent sur les conversions religieuses et les rapports entre politique et religion au nord et au sud de la Méditerranée. Chercheur associé à l’IDEMEC (Institut d’ethnologie européenne, méditerranéenne et comparative) à Aix-en-Provence (AMU-CNRS), il coordonne avec Katia Boissevain le projet CIRELANMED (Circulations religieuses et ancrages méditerranéens), financé par l’ANR.

Pour aller plus loin

Le site des Presses Universitaires d’Aix-Marseille

Télécharger la table des matières (PDF)

Contact:  loiclepape  (at)  gmail  (point)  com

 

Loïc Le Pape

Maître de conférence - Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne Centre européen de sociologie et de science politique (CESSP)

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Compte-rendu de Sylvie Taussig (dir.) : Charles Taylor. Religion et sécularisation

Taussig (dir.) : Charles Taylor, Religion et sécularisation, CNRS Ed., 2014Les Éditions du CNRS viennent de publier un livre collectif très intéressant, sous la direction de Sylvie Taussig : Charles Taylor. Religion et sécularisation. C’est à ma connaissance le premier livre en Français qui présente et discute l’ouvrage majeur du philosophe canadien A secular Age, paru en 2007 (et traduit en français en 2011).

Ce livre fait écho à un colloque qui a eu lieu à Paris en mai 2012, où intervenaient certains des auteurs, mais il est augmenté de nombreux autres articles. J’ai bien aimé le travail effectué dans cet ouvrage, car il réussi le double pari de présenter un ouvrage important, injustement passé sous silence en France et d’en amorcer quelques critiques féroces. Bref, c’est parfois compliqué comme Taylor, mais c’est bien et c’est bon…

J’en ai rédigé un compte-rendu pour le site Lectures. En voici un court extrait, et le lien vers la suite. [pub : j’avais déjà discuté d’un ouvrage de Taylor (avec J. Maclure) plus politique pour le même site : laïcité et liberté de conscience]

En 2007, Charles Taylor, philosophe canadien, publiait A Secular Age, traduit en Français en 2011 sous le titre L’Âge séculier. Cet ouvrage, d’une importance capitale pour les sciences sociales des religions a donné lieu à de vifs débats outre-Atlantique car l’auteur, en philosophe, n’a pas hésité pas à interpeller et mobiliser la sociologie des religions, l’histoire et la science politique. Paradoxalement, le livre n’a pas suscité autant d’intérêt en Europe (un peu en Allemagne, car il fait écho au dernier Habermas), et semble même être passé inaperçu en France. Il est vrai que L’Âge séculier est un ouvrage dense, érudit, dont la longueur (plus de 1200 pages), la période étudiée (« l’aire nord-atlantique » depuis l’Ancien-Régime) et l’écriture elliptique a de quoi rebuter les audacieux lecteurs. Pour autant, cet ouvrage m’apparaît aussi important que celui de Marcel Gauchet, Le désenchantement du monde (1985), devenu central dans les sciences sociales du religieux. Dans L’Âge séculier, Taylor pose le constat d’un monde « incroyant » (un « humanisme exclusif ») et détaille les processus contradictoires de cette sécularisation intellectuelle, sociale et politique en replaçant les évolutions du politique et du religieux dans une vaste perspective historique, issue de la réforme protestante qu’il appelle le Grand récit de la réforme (GRR). Dès le début de son ouvrage, Taylor distingue « trois sens » de la sécularité : sécularité 1 : la perte de l’importance du religieux dans l’espace politique et les espaces publics (la croyance est devenue « affaire privée ») ; sécularité 2 : le déclin des croyances et des pratiques ; sécularité 3 : les nouvelles « conditions de la croyance » ; trois niveaux qui sont discutés, questionnés et remis en cause dans plusieurs contributions.

Sylvie Taussig a entreprit, par cet ouvrage collectif, le double défi de présenter l’œuvre méconnue de Taylor et de la discuter fermement à travers une pluralité de lectures. Le premier intérêt de cet ouvrage est de présenter à la fois des réflexions approfondies, parfois critiques et des témoignages, rassemblées en trois parties, précédées d’un préambule. Charles Taylor lui-même ouvre le livre, en présentant en quelques courtes pages sa démarche et certaines de ses influences. Il livre aussi quelques pistes sur une non-réception de son livre en France : il écrit en tant que catholique, sans s’en cacher, mobilisant aussi bien les théologiens que les sciences sociales, et mène une discussion serrée du concept central de la sociologie religieuse depuis les années 1960 la sécularisation, concept qui a vécu dans l’ombre de la « laïcité à la française ».

Pour aller plus loin dans le compte-rendu, c’est sur le site de Lectures

Loïc Le Pape

Maître de conférence - Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne Centre européen de sociologie et de science politique (CESSP)

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La laïcité est vivante, elle bouge encore

 Tympan d'une église (Aups, Var) avec la devise de l'état français datant de 1905 apposée pour signifier que l'église appartient à l’État. Source : Wikimedia Commons
Tympan d’une église (Aups, Var) avec la devise de l’état français datant de 1905 apposée pour signifier que l’église appartient à l’État. Source : Wikimedia Commons

Il m’arrive de faire des conférences publiques, dans les milieux militants ou dans des lycées, sur la « laïcité », parfois sur la « laïcité à la française ». J’ai coutume de la définir par un triptyque : une histoire, une jurisprudence et un idéal, que je développe ensuite en trois parties. Mais je prend bien garde de préciser dès le début que la laïcité c’est un tout, un produit de ces trois processus, et que bien entendu, la laïcité évolue et qu’elle est sans cesse discutée.

Plusieurs faits viennent nous démontrer que la laïcité, brandie comme un étendard de quelque chose (de quoi la laïcité est-elle le nom ? dirait l’autre !), est bien plus fluctuante et malléable que l’on pourrait penser.

L’affaire Baby Loup

Dans cette affaire, dont on trouvera une belle explication et la décision de la Cour de cassation, on constate que le juge poursuit sa lecture « libérale » d’une laïcité conforme (selon moi) aux lendemains du vote de la loi de 1905. Mais l’instance juridique suprême a aussi en tête tous les débats et avancées juridiques à propos de la liberté religieuse (qui implique le droit de « montrer » ses croyances). Je rappelle que le Conseil d’État (le pendant administratif de la Cour de cassation) avait, dès 1989, jugé que le port du voile n’était pas incompatible avec la poursuite des études dans les établissements d’enseignement secondaire. Avec cet exemple on voit donc une première évolution de la laïcité : en 2004, en interdisant « le foulard à l’école », le législateur (donc le politique) a modifié la jurisprudence en votant une loi (modification du périmètre d’application et donc du contenu de l’idée ou idéal laïcité).

Un second argument juridique est essentiel dans la jurisprudence : la stricte neutralité des agents du service public. Là encore, ce principe a toujours été intangible dans les décisions juridiques successives : un agent d’un service public, même dans des bureaux non accessibles au public, ne peut en aucun cas porter un vêtement ou un signe religieux ostensible. C’est ainsi, en même temps que l’affaire Baby Loup, le conseil d’État a condamné une jeune femme qui portait un bonnet en guise de remplacement de son voile à l’intérieur des bureaux d’une Caisse d’allocations familiales (voir le détail du jugement, bizarrement beaucoup mois commenté…).

Dans le cas de Baby Loup, la Cour de cassation examine le statut juridique de l’emploi (relevant du droit privé) et la portée « générale » ou « particulière » du règlement intérieur pourtant très précis :

le principe de la liberté de conscience et de religion de chacun des membres du personnel ne peut faire obstacle au respect des principes de laïcité et de neutralité qui s’appliquent dans l’exercice de l’ensemble des activités développées par Baby Loup, tant dans les locaux de la crèche ou ses annexes qu’en accompagnement extérieur des enfants confiés à la crèche (référence : la décision de la Cour de cassation, car je n’ai pas trouvé la version originale du règlement intérieur)

La Cour conclue que « le principe de laïcité (…) n’est pas applicable aux salariés des employeurs de droit privé qui ne gèrent pas un service public » et expédie le règlement intérieur aux oubliettes, parce qu’il est trop général. Dans ce cas, en tant que salariée d’une structure privée, et même si la crèche exerce une « mission de service public », il est possible de faire primer le principe de liberté religieuse, car tout simplement le principe de neutralité d’agent du service public ne s’applique pas. Manuel Valls affirmant qu’il s’agit d’une « mise en cause des principes de la laïcité » n’a donc strictement rien compris, puisqu’il n’en est justement pas question.

Cette décision est logique, quoi qu’on en pense. Elle m’intéresse également d’un point de vue politique : l’État sous-traite de plus en plus de missions et il paraît juridiquement délicat de s’avancer dans le droit privé des relations employeurs-employés. Si cette mission de service public est si importante, je propose que l’État la (re)prenne en charge directement.

Le sondage qui fait peur

Autre indice dans cette labilité de la laïcité, c’est un sondage de TNS Soffrès paru le 21 mars 2013 : « Perception de l’identité, de la laïcité et de la diversité en France » une étude réalisée pour la Commission nationale consultative des Droits de l’Homme (CNCDH). Il fait état de préoccupations des français et d’un durcissement des conceptions de la laïcité. Toutefois, ce sondage a des biais importants, et la fiche technique ci-dessous montre quelques limites (notamment un corpus restreint) et doit nous inciter à la prudence :

Entretiens individuels semi-directifs en face-à-face d’une durée de 1h30 environ réalisés du 25 janvier au 8 février 2013 pour le Service d’Information du Gouvernement (SIG) et la Commission Nationale Consultative des Droits de l’Homme (CNCDH). Enquête réalisée auprès de deux échantillons :

  • Un échantillon large de 30 entretiens individuels. Cet échantillon a été réparti en fonction du lieu d’habitation des personnes interrogées et de leur profil sociodémographique.
  • Un échantillon spécifique de 8 entretiens individuels auprès de personnes musulmanes.

Cependant, il faut dire un mot des résultats. Dans un contexte assez délicat (forte défiance vis à vis du politique, crise de confiance avec les médias et tentation au repli « identitaire »), la laïcité est vue comme une valeur refuge qu’il faut à tout prix protéger :

La laïcité occupe une place particulière dans les discours (même si le terme n’est pas compris par tous et suscite une certaine confusion) : une valeur qui assure la neutralité de l’Etat et de la société à l’égard des religions et le confinement de la religion à la seule sphère privée. On note une appropriation très extensive de la notion de laïcité,  répondant à une demande de sécularisation de la société dans l’ensemble de l’espace public (et non des seuls services publics).

La laïcité apparaît ainsi comme un élément capable d’apaiser les tensions et d’assurer les conditions d’un vivre-ensemble acceptable en relativisant la visibilité et l’importance des différences particulières (notamment religieuses). Toutefois chez certains la laïcité va être mobilisée spécifiquement contre l’Islam.

Source : présentation des résultats du sondage par TNS Sofres

On est là typiquement dans la troisième partie de ma conférence : la laïcité est un idéal, porté collectivement (et donc contradictoirement). Dans le sondage la valeur laïcité est donc en danger et il faut la protéger en réaffirmant les valeurs de base qu’on y associe généralement : neutralité, séparation et égalité.

Après les questions à propos de la laïcité, une autre série de questions est posée à propos de l’islam et des musulmans. Et évidemment, on s’aperçoit que la défiance des français est forte (et plus alarmant, se renforce) vis-à-vis de l’islam. Difficile de ne pas voir un lien entre cette volonté de défendre la laïcité et cette méfiance croissante et préoccupante vis à vis de la seconde religion en France. Je pense donc que la laïcité est en train de basculer du côté « identitaire » de la force (c’est une valeur essentielle, et peut être universelle) et qu’elle sert à opposer de bons français sécularisés à des moins bons français encore religieux. La laïcité est donc une valeur qui devient excluante au détriment de ce qu’elle était : le respect de toutes les croyances (et la non-reconnaissance des cultes).

Sirine et le raidissement de la laïcité à l’école

Une troisième « affaire » vient renforcer cette idée d’une laïcité en danger qu’il convient de sauvegarder par la réaffirmation des principes. Une jeune élève de collège s’était faite exclure de son collège au motif d’une tenue religieuse ostensible : un bandeau d’une dizaine de centimètres sur le front, et pour la première fois à ma connaissance, une jupe longue portée sur un pantalon. D’abord exclue de son collège, elle a été réintégrée par une décision du tribunal administratif de Melun. Mais, saisi en référé le Conseil d’État a annulé la décision du tribunal administratif de Melun et confirmé l’exclusion de la jeune fille (voir le détail de la décision, qui ne jugeait que la conformité au droit, pas le fond de l’affaire).

Pour avoir observé dans plusieurs réunions à Marseille les difficultés réelles de l’application de la loi de 2004 dans les établissements scolaires, je m’étonne de la question de la jupe. En effet, selon mes observations, ce n’est pas tant la jupe qui fait débat, que l’association d’une jupe longue et large avec des tuniques ou pulls, également larges et faisant potentiellement penser à une abaya. Il m’apparaît aberrant de juger une jupe comme d’un signe religieux ostensible, même « une longue jupe noire couvrant son pantalon et d’un large bandeau masquant une grande partie de ses cheveux ». Ce n’est plus les têtes (et les foulards) qui font débat dans les collèges et lycées, et ce depuis au moins trois ans : ce sont les vêtements, leurs associations (le haut et le bas), leurs couleurs et leur superposition. Mais ça, personne ne le dit…

Dans le cas de Sirine, bien défendue dans Libération par Marwan Mohammed, la décision est juridiquement compréhensible : le juge a statué sur le fond. Pourtant, ce que vient montrer cette affaire, c’est la fragilité des communautés éducatives, et du politique, face à la volatilité des applications de la laïcité : ce principe est vivant, il bouge encore au gré des décisions juridiques, des actions politiques et des interactions entre croyants, et entre croyants et non-croyants. La laïcité est à tous, mais nous n’y mettons pas tous les mêmes choses derrière.

Le retour du politique : la commission sur la laïcité

Au beau milieu de ces affaires, dont la concomitance a déclenché un débat, et n’en doutons pas, qui va faire des vagues dans les partis politiques, FN en tête, le Président de la République a installé en avril 2013 un observatoire de la laïcité, le fruit d’une des promesses de campagne.

Je dois dire que j’ai été assez surpris sur la composition de la commission. Très peu d’universitaires, pas de représentants associatifs, une société civile quasi-absente. Même si l’objectif n’est pas une réflexion sur la laïcité (comme dans la commissions Stasi en 2003), je m’inquiète un peu d’une composition très technocrate et politique de l’observatoire et surtout d’absence de contre-points intellectuels et d’ancrages pluriels dans les réalités du terrain.

La composition de cet observatoire marque le retour du politique : il faut limiter les discussions et avancer vite vers un projet (de loi ?) de précision de la laïcité. Dit autrement, le politique a tranché et nous allons tout droit vers un nouveau changement des contours de la laïcité. En témoigne l’idée d’un projet de loi visant à interdire le port du foulard à l’université (et on attend le rapport de l’observatoire de la laïcité !)… On peut penser que c’est un bien ou un mal, mais c’est pour nous, analystes, la preuve d’une laïcité qui change, qui se définit encore au gré des situations politiques et sociales. La laïcité est vivante, et elle va encore bouger !

 Temps de rédaction de l’article : 3h (un aller Marseille-Paris). Billet écrit en juin 2013, publié en septembre 2013 avec quelques petites modifications.

Loïc Le Pape

Maître de conférence - Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne Centre européen de sociologie et de science politique (CESSP)

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Journée d’étude : religion et globalisation, perspectives critiques

Interfaith by vaXzine on Flickr
Interfaith by vaXzine on Flickr

Le titre de cette journée d’étude peut faire peur ! En effet, religion et globalisation sont des termes foisonnants, compliqués à définir, si bien que toute tentative d’analyse en une journée s’avèrerait vaine ! Pourtant, les organisateurs ont préparé un programme bien pensé, équilibré et alléchant. À la lecture du programme on s’aperçoit que les organisateurs ont voulu aborder à la fois la confrontation avec ces concepts impossibles (S. Romi Mukherjee, L. Obadia et J. García-Ruiz le matin) mais en les ancrant dans des « terrains », des analyses contextualisées (A. Capelle-Pogacean, A. Le Renard et M. Haddad l’après midi). Cette journée s’annonce donc riche en débats, entre « méga-concepts » et analysées localisées. Les pistes qui seront retenues dans la synthèse des travaux seront sans doute précieuses à tous.

Début de la présentation de la journée : « Le « monde global » est souvent présenté comme lié à ce qui a été appelé le « retour de la religion ». En effet, beaucoup célèbrent dans ce que l’ont peut désigner comme l’écoumène mondial la véritable fin des Lumières, théorisant le terrain social contemporain comme radicalement post-laïque. Ce colloque se donne pour objectif un débat critique tant de la religion que de la globalisation afin d’examiner de quelle manière les appels au transcendant servent aujourd’hui encore à naturaliser les hiérarchies sociales, à revenir sur les avancées du sécularisme et à bloquer l’émergence de nouvelles micro-politiques et modes de résistance… »

Lire la suite, et le programme détaillé de la journée sur Calenda, le calendrier des sciences sociales

Temps de rédaction du billet : 30 min.

Loïc Le Pape

Maître de conférence - Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne Centre européen de sociologie et de science politique (CESSP)

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Colloques : accommodements raisonnables et sécularisation

Deux colloques qui vont avoir lieu bientôt peuvent nous forcer à regarder ce qui se fait ailleurs en matière d’organisation et de gestion des cultes par les pouvoirs publics. Ces deux manifestations, liées en partie, proposent en fait de questionner à nouveau le « moment » dans lequel nous vivons, autour de la question, centrale dans ce carnet, des liens entre religion et politique.

Partir du concret : les accommodements

La première journée d’études aura lieu à l’Université Libre de Bruxelles, jeudi 26 avril 2012. Elle porte sur une comparaison des contextes juridiques, sociaux et politique à propos de la question d’accommodement raisonnable de la religion, en Belgique et au Canada. Voir le détail de l’annonce sur Calenda, le calendrier des sciences sociales.

L’accommodement raisonnable de la religion est un mode de gestion des revendications religieuses qui vise à « accommoder » les croyants, dans la limite du raisonnable et en prenant en compte les intérêts de la structure (entreprise, administration, État etc.). Il s’agit clairement d’une démarche positive, visant à respecter au maximum la liberté de conscience des individus en favorisant des compromis au sein de l’institution. Cette notion, héritée du droit du travail, a été reprise par la Cour suprême canadienne en 1985 (Voir la définition de Wikipédia, ainsi qu’un précédent billet sur le sujet).

Cette notion et ses applications a crée de nombreuses controverses. Dans la présentation de la journée, les organisateurs insistent clairement sur la pertinence (ou pas) d’appliquer le modèle des accommodements raisonnables de la religion à d’autres espaces (que le Québec). L’intérêt d’une telle journée est de mobiliser des chercheurs qui travaillent sur des exemples précis d’accommodements afin de discuter précisément de ce qui change et ce qui ne change pas, des conséquences et débats de tels accommodements. À première vue, peu de communications semblent prendre au mot la question du terrain et des pratiques, à l’exception de celle présentée par Ilke Adam et Andrea Rea à propos des pratiques d’accommodements sur les lieux de travail. C’est pourtant par une approche concrète des réalités du terrain que sera évaluée cette notion d’accommodement. Nul doute que les débats seront intenses sur de telles questions.

Re-penser la sécularisation

La seconde journée d’étude s’éloigne beaucoup du terrain et de l’observation des pratiques. C’est une journée autour de Charles Taylor, philosophe canadien, dont j’ai déjà parlé dans ce carnet et dont j’ai présenté une note de lecture. Là aussi, le programme est disponible sur Calenda.

Charles Taylor a publié en 2007 un livre intitulé A Secular Age, traduit en 2011 en français sous le titre l’Âge séculier (Seuil). L’idée de Taylor est de questionner la place de la religion dans un monde où l’incroyance est devenue la règle et dans lequel les religions n’ont théoriquement plus beaucoup d’importance. Dans le champ des sciences sociales, il s’agit d’examiner à nouveau le paradigme de la sécularisation (la perte d’influence du religieux sur l’organisation sociale et politique d’un État).

Largement dominante dans les années 60s et 70s pour expliquer à la fois le recul des normes religieuses sur les comportements individuels et la prolifération de « nouveaux mouvements religieux », cette notion a ensuite été quasi-abandonnée. Certains de ses théoriciens, dont Peter Berger, ont même reconnus s’être trompés en partie à propos de la sécularisation. L’inconvénient principal de la notion / paradigme est d’être tellement vaste qu’on peut y faire tenir tout et n’importe quoi. Elle reste cependant centrale, me semble-t-il si on l’utilise dans une perspective historique. Et Charles Taylor, dans un ouvrage de 900 pages en fait une relecture historique très intéressante, parfois discutable, mais toujours extrêmement stimulante.

On constate à la lecture du programme de la journée que toutes les stars de la sociologie et de la philosophie politique viendront discuter de l’ouvrage : Olivier Roy, Émile Poulat, Olivier Abel, Marcel Gauchet ou Philippe Portier). Je serais également à la journée pour écouter toutes ces stars, mais surtout pour essayer de trouver les moyens de faire le lien entre ces deux journées : est-il possible d’observer sociologiquement des pratiques ou des controverses qui pourraient préciser des aspects de cette notion très vague qu’est la sécularisation ? J’en suis persuadé, et j’espère bien trouver davantage d’arguments capables de convaincre des commissions de spécialistes…

  • Les rapports entre religion et politique, et plus précisément la gestion politique du religieux est un thème en commun de ces journées. C’est également le thème de l’ouvrage Laïcité et liberté de conscience, dont j’ai cité la note de lecture que j’en ai faite). L’un des co-auteurs, Jocelyn Maclure viendra conclure la première journée, tandis que le second, Charles Taylor, sera le centre de la seconde.
  • Pour aller plus loin, le programme du colloque (fichier PDF) qui s’est tenu à Montréal pour célébrer les 80 ans de Charles Taylor ! Happy birthday !
Temps de rédaction du billet : 2h.

Loïc Le Pape

Maître de conférence - Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne Centre européen de sociologie et de science politique (CESSP)

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L’islam en France, enquêtes locales (2/2)

Une première tentative de comparaison des résultats

Un Familistère à Marseille ? par Marc Dupuy sur FlickR
Un Familistère à Marseille ? par Marc Dupuy sur FlickR

Nous avons dans le précédent billet signalé la sortie quasi concomitante de deux rapports à propos de banlieues, d’action de l’État, de l’islam et des musulmans, fruit de longues recherches de terrain. Nous pouvons présenter maintenant les principaux résultats de ces deux rapports, en comparant ce qu’ils en disent sur chaque thème en commun.

Nous nous basons pour cela sur le rapport complet de F. Lorcerie et V. Geisser réalisé pour OSF, disponible en ligne en français et en anglais), ci-après abusivement appelé rapport Lorcerie-Geisser et du “pré-rapport” de Gilles Képel (avec la collaboration de Leyla Arslan et Sarah Zouheir) pour l’Institut Montaigne, qui est un document de 31 pages  25 pages (j’ai dû télécharger la première version, mes excuses par avance si les références des pages se trouvent décalées), (les 25 pages sont disponibles sur le site du projet), abusivement appelé ci-après, rapport Képel.

Nous avons identifié quatre points sur lesquels les deux rapports reviennent en détail.

1. L’attachement à un quartier toujours dégradé

La perception de la situation du quartier à Marseille et à Clichy-sous-Bois-Montfermeil est comparable à plus d’un titre. Les personnes interrogées sont partagées sur la situation de leur quartier : à la fois un attachement au lieu de vie (sentimental, par habitude, en notant les efforts de réalisation de l’aménagement urbain en banlieue parisienne) et une lassitude de la vétusté et du déclassement des quartiers habités.

Les populations d’origine maghrébine  et africaines (Marseille et Clichy-Montfermeil) restent cantonnées dans des quartiers où il n’y a que très peu de mixité sociale. Malgré les efforts de l’État en ce domaine (p.15 rapport Képel et pp. 161-167 du rapport Lorcerie-Geisser), la précarisation des populations et l’arrivée de groupes toujours plus précaires n’arrive pas à mettre en valeur les efforts de l’action publique (l’État ou les collectivités territoriales). C’est d’ailleurs un constat d’échec qui domine : “Plus fondamentalement, nombreux sont ceux qui craignent que la spirale de la dégradation constatée depuis les années 1960 ne se reproduise dans les nouveaux habitats” (rapport Képel, p.16) ou

“l’espace résidentiel de Marseille est un lieu de ségrégation et d’ethnicisation, avec des frontières socio-ethniques bien définies et qui tendent à s’aggraver avec le temps. La ville est divisée en deux : il existe une ville ZUS dans les quartiers Nord, à forte population musulmane, et une ville non ZUS, dont les musulmans tendent à être écartés” (rapport Lorcerie-Geisser, p. 172).

Autre motif de mécontentement des musulmans interrogés, la desserte des quartiers par les transports en communs. Problématique régionale en banlieue parisienne où le réseau s’est construit en référence à celui du centre-ville, les banlieues restent sous-desservies et difficiles d’accès. Le quartier de la Belle-de-Mai à Marseille, quartier central qui est systématiquement contourné, est aussi un quartier “pauvre” en transports en commun (les bus y circulent de 6h à 21h,  avec un réseau minimal la nuit). Ce point essentiel tend à accroitre le sentiment d’isolation et d’abandon de populations par ailleurs précarisés.

Liebherr R 974 C par Alexandre Prévot sur Flickr
Liebherr R 974 C par Alexandre Prévot sur Flickr

Malgré les efforts de rénovation urbaine importants dans les deux villes, les populations marginalisées n’arrivent pas à sortir d’une spirale de la précarité. On assiste ainsi à l’arrivée de personnes aux revenus plus modestes, aux situations familiales plus précaires (autour de la cité Félix Pyat à Marseille, le taux de femmes seules élevant des enfants est le plus élevé de France me disait une assistante sociale).

2. La “galère” de l’éducation

Dans les deux rapports les attentes des familles musulmanes vis-à-vis du système scolaire se trouvent contrariés par des “mauvaises expériences”. C’est notamment “les ambitions frustrées” (rapport Lorcerie-Geisser, p.120) des enfants et parents musulmans visant l’accès au lycée faisant face à des décisions défavorables de l’école. Pourtant F. Lorcerie rappelle que les études montrent que le système scolaire n’exclue pas spécifiquement les populations maghrébines : “contrairement à une idée répandue, toutes choses égales par ailleurs, les élèves d’origine maghrébine ne sont pas plus souvent affectés en lycée professionnel que les autres. Par contre, 7 ans après l’entrée en 6ème, ils sont plus souvent en lycée général et surtout plus souvent dans les filières technologiques, mais moins souvent en apprentissage (où la formation dépend de la signature d’un contrat avec un employeur privé, maître de stage)” (p. 107). L’intérêt de ces études basées sur des entretiens (donc des ressentis) fait état de cette idée persistance de rigidité de l’école voire de rejet des population musulmanes. Le rapport Képel rappelle même que le conseiller d’orientation est une figure honnie : “la figure la plus détestée par nombre de jeunes est celle du conseiller d’orientation à la fin du collège, loin devant les policiers. Il cristallise sur sa personne l’inadéquation entre formation et insertion sociale” (p. 18).

Le second thème qui ressort des entretiens et des observations est la discrimination ressentie par les élèves musulmans et leurs famille vis-à-vis de leur religion : ils pointent notamment la vision négative de l’islam dans les cours (histoire-géographie et instruction civique, rapport Lorcerie-Geisser, p. 123), la difficulté pour obtenir des repas hallal dans les cantines scolaires (Képel, p. 19) et bien sûr la loi  sur le port de signes religieux ostensibles (mars 2004), qui reste pour beaucoup une loi sur le voile.

En conclusion, les enquêtes montrent l’attachement et l’investissement des familles musulmanes à l’école, la compréhension des enjeux de l’éducation (diplômes, ascension sociale, investissement familial). elles montrent également l’expérience de la discrimination (vécue ou ressentie) notamment face à la tradition républicaine du système scolaire.

3. L’emploi et la discrimination

Très lié au thème précédent de l’éducation, l’emploi est également un révélateur de l’échec de l’intégration dans les quartiers populaires. C’est également via l’emploi que les expériences de discriminations sont les plus fortes. Les deux rapports notent des trajectoires de réussite dans l’accès à l’emploi, qu’ils attribuent à l’investissement des familles dans le secteur de l’éducation et à la motivation des élèves (également à la confiance aux enfants, à l’autorisation de poursuivre des études ailleurs, Képel, p. 21 et Lorcerie-Geisser, p. 123).

Pole emploi... par Véronique Teurlay sur Flickr
Pole emploi... par Véronique Teurlay sur Flickr

Au delà, le constat est quand même plutôt négatif. Les quartiers étudiés sont des quartiers où les taux de chômage sont très élevés, (19,1% dans le quartier de la Belle de Mai à Marseille et jusqu’à 37,6% dans certaines zones, 23,7 % à Clichy-sous-Bois) et les bassins d’emploi ne sont pas très favorables. Il faut donc quitter le quartier pour espérer trouver du travail correspondant au niveau de qualification. Or, au vu des salaires proposés, la situation n’est pas tenable, car cela accroîtrait davantage la précarité (notamment avec la question du logement).

C’est également dans le secteur de l’emploi que les personnes interrogées ont fait état d’expériences de discriminations, d’abord sur le nom, sur l’apparence physique puis sur le lieu d’habitation (Lorcerie-Geisser, p. 139). Le rapport Lorcerie-Geisser détaille les mesures prises pour contribuer à l’intégration des populations d’origine étrangères sur le marché du travail : ANPE,  PLIE, CIVIS etc., (pp. 139-143). Comme dans le cas de la rénovation urbaine, les efforts existent. Ils restent cependant insuffisants, et surtout inefficaces à réduire les inégalités face à l’emploi.

Gilles Képel fait dans la partie “emploi” de son rapport le lien entre discrimination et recours à l’identité “islam” face à la société. Ce n’est sans raison : c’est souvent face à des situations délicates, difficiles (comme par exemple dans l’expérience répétée de la discrimination) qu’on doit se reconstruire “ailleurs” :

“Ce ressentiment s’exprime également contre la société française qu’ils estiment raciste et discriminatoire lors de leur recherche d’emploi : « C’est toujours mon faciès qui primait sur mes compétences ». Dévalorisés, ils ont reconstruit une image positive d’eux-mêmes au travers de la fréquentation de la mosquée et le projet, souvent évoqué dans les entretiens, de quitter la France qui les rejette, pour retourner dans leur pays d’origine ou s’installer dans un autre pays (Royaume-Uni, Moyen-Orient, pays du Golfe) : « Je vais être encore plus clair : je veux la [la France] quitter ». L’islam leur permet une nouvelle construction identitaire, au risque parfois de la rupture avec la société française” (p. 21).

4. un rapport délicat avec la police et la sécurité

Sur ce thème les deux enquêtes divergent un peu. Pour le dire vite les résultats à Marseille font état de relations en voie de normalisation entre habitants et la police (avec la description de pratiques policières “post-coloniales” durant les 30 dernières années, pp. 217-219), même si les enquêtés insistent sur l’acharnement des policiers envers les jeunes, surtout les jeunes d’origine maghrébine, comorienne ou africaine. A Clichy-sous-Bois et Montfermeil, les résultats sont plus alarmants, montrant la déconnexion complète de l’appareil sécuritaire (police, gendarmerie etc.) d’avec les habitants. Ici intervient la particularité de l’enquête parisienne : Clichy-sous-Bois et Montfermeil sont parmi les villes où les émeutes de 2005 ont été les plus fortes. Clichy est la ville où Zyed et Bouna sont morts, et où eu lieu le “gazage de la mosquée”, véritable moment de départ des émeutes en octobre 2005 (rapport Képel, p. 22). Cet évènement, traumatique dans la mémoire politique française au point qu’il est oublié de tous les dirigeants politiques, sous-tend l’enquête à Clichy-Monfermeil. La question de la sécurité et de la relation aux policiers y est vue à travers ce prisme.

French police cars by Arjan Eising sur Flickr
French police cars by Arjan Eising sur Flickr

Pourtant, les résultats tendent, par delà les différences, à se réunir sur un point : la nécessité d’une présence policière, qui rassure les habitants, qui a un rôle de maintien de la sécurité et qui contribue finalement à asseoir la présence de l’État dans le quartier.  Ainsi, la récente construction d’un commissariat à Clichy-Montfermeil est généralement bien vu par ses habitants (rapport Képel, p. 23). Les deux enquêtes signalent évidemment les relations tendues avec les “jeunes”, les contrôles au faciès, les contrôles brutaux de groupes, les interventions massives et musclées. Reproche est fait aux policiers de favoriser les contrôles d’identité plutôt que de lutter contre les “incivilités” (le bruit, la vente de drogue, les rassemblements dans les cours ‘immeuble etc., rapports Képel p. 23 et Lorcerie et Geisser, p. 218). Enfin, les deux rapports pointent avec insistance le manque de lien direct avec les forces de l’ordre (et la disparition de la police de proximité). Les habitants des quartiers populaires déplorent la fin d’une police accessible et font toujours le lien entre la nécessité de la prévention, légitimant ensuite la potentielle répression. La police est vue aujourd’hui uniquement à travers la fonction de répression (à noter sur ce sujet, que le secteur St Mauront-Félix Pyat à Marseille est un lieu d’expérimentation des unités territoriales de quartier ou UTEQ, sorte de police de proximité, rapport Lorcerie-Geisser, p. 202).

Dernier point, les deux rapports montrent un “rapport ambivalent” (Lorcerie-Geisser,  p. 213) ou “contrasté” (Képel, p. 23) avec la sécurité. Les personnes interrogées à Marseille ou Paris font état d’un sentiment de sécurité (ou au moins de relative confiance) dans leur quartier (cela rejoint le point 1, l’attachement au local). Mais les musulmans comme les autres groupes sont demandeurs de sécurité : “les habitants issus des migrations postcoloniales, comme les autres, souhaiteraient le renforcement des forces de police. La demande de sécurité et de protection est aussi forte parmi les musulmans interrogés que parmi les autres. Etre d’origine arabe ou africaine ne protège pas du sentiment d’insécurité (Lorcerie-Geisser, p. 215)

Conclusion : les quartiers populaires sont des quartiers… populaires (et pas musulmans)

Nous avons proposé une lecture assez serrée des deux rapports pour en montrer les similitudes. J’aborderais trois points en conclusion :

1. Il s’agit de deux rapports scientifiques, qui au final, ont du mal à présenter clairement une synthèse sur la question de l’islam dans les “banlieues” ou les “quartiers populaires”. En menant une enquête rigoureuse, ancrée dans un territoire, en passant du temps avec les gens qui y habitent, on s’aperçoit que la question religieuse, bien que présente (et parfois de manière préoccupante) n’est pas la variable explicative. En se saisissant de thématiques de recherches liées à la présence de l’État, à celles des pouvoirs publics dans des zones défavorisées, on constate que c’est la pauvreté et la précarité qui sont les véritables enjeux des quartiers populaires, et un point commun entre musulmans et non-musulmans.

2. Il existe une action de l’État en “banlieue”. Les enquêtes montrent également que les habitants de ces quartiers populaires ne sont pas (totalement) abandonnés par l’État. Les services publics y existent, lacunaires certes, le plus souvent sans moyens, et les efforts considérables entrepris n’ont permit qu’un statu quo face à la précarisation et à la pauvreté des nouveaux arrivants. Mais ils sont connus et reconnus (et même parfois incendiés, donc ils sont importants, la logique protestataire ne s’attaque pas à des choses inutiles). Cela signifie qu’une action de très grande envergure est seule à même de modifier et d’améliorer les conditions de vie dans les quartiers populaires (imaginons les effets du discours politique ambiant sur la rigueur économique sur les personnes interrogées).

3. Le sérieux et la scientificité des deux études est inversement proportionnel à leur réception dans l’espace publique et médiatique. On assiste, ces jours-ci à une multiplication préoccupante de débats faussés, basés sur des raccourcis, des fausses lectures et laissant transparaitre des points de vue biaisés. Le sociologue Laurent Muchielli exprime parfaitement mon sentiment : « dès que l’on aborde le thème de l’islam, on suscite immanquablement des émotions incontrôlées et notamment des réactions de peur et de rejet, y compris chez des personnes qui, à un autre moment et sur un autre sujet, sont tout à fait capables de faire preuve de rationalité et de neutralité » (sur son blog, en parlant du destin médiatique des deux rapports). N’ayant pas encore assez d’hypothèses pour expliquer de tels comportements, je ne peux que conseiller à tous de lire sérieusement ces deux rapports, et pourquoi pas, d’en commencer sérieusement la discussion dans les commentaires ci-dessous…

NB : Le projet At home in Europe consistait en une série d’enquêtes dans onze villes européennes : “The 11 cities are Antwerp (Belgium), Copenhagen (Denmark), Marseille and Paris (France), Berlin and Hamburg (Germany), Amsterdam and Rotterdam (the Netherlands), Stockholm (Sweden), and Leicester and Waltham Forest–London (United Kingdom).”  Il serait intéressant à ce titre, de comparer les résultats de l’enquête menée par Gilles Képel et son équipe à ceux de Muslims in Paris (rapport non disponible pour le moment, l’enquête a eu lieu dans le XVIIIe arrondissement).

Pour aller plus loin :

  • L’enquête à Clichy-sous-Bois / Montfermeil (étrangement présenté comme « Banlieue, islam, l’enquête qui dérange ») par Le Monde : http://www.lemonde.fr/societe/article/2011/10/04/banlieues-de-la-republique_1581976_3224.html
  • Les débats et courriers ont été durs à propos de ce « qui dérange ». Le médiateur du Monde, Pascal Galinier a dû sortir sa plume : http://www.lemonde.fr/idees/article/2011/10/07/les-cliches-de-clichy_1583943_3232.html (très instructif)
  • La présentation publique du rapport les Marseillais musulmans : www.soros.org/initiatives/home/articles_publications/publications/muslims-marseille-20110920
  • Un article complètement fou écrit par une journaliste de la Provence suite à la présentation publique du rapport : http://www.laprovence.com/article/a-la-une/la-tres-etrange-etude-dun-milliardaire-sur-les-musulmans-de-marseille
  • La réponse de F. Lorcerie et V. Geisser est disponible sur le blog de Laurent Mucchielli : http://insecurite.blog.lemonde.fr/2011/10/12/banlieues-et-islam-deux-rapports-au-destin-mediatique-tres-different/
  • Un débat (très intéressant) sur le rapport Képel dans Le Monde : http://www.lemonde.fr/idees/ensemble/2011/10/13/islamisation-des-cites-mythe-ou-realite_1586389_3232.html (Michèle Tribalat, Gérard Mauger, Christophe Guilluy et Leyla Arslan inside).
  • MAJ 16.10.2011 : (très bon) Le très recommandable blog de Stéphanie Le Bars propose une lecture du rapport Képel par quatre « spécialistes » : Tareq Obrou, Franck Frégosi, Dounia Bouzar et Samir Amghar.

Allez également voir sur les forums, discussions et courriers de vos journaux et sites politiques préférés… Le débat a l’air vif ! Comme par exemple (MAJ du 16.10.2011) :

  • Enfin « La Vérité » Sur Les Musulman(e)s Des Banlieues par Sébastien Fontenelle (blog de Politis) : http://www.politis.fr/Enfin-La-Verite-Sur-Les-Musulman-e,15606
  • La place refusée des musulmans et des « Banlieues » en République Française, par les indivisibles : http://lesindivisibles.fr/documentation/la-place-refusee-des-musulmans-et-des-%C2%AB-banlieues-%C2%BB-en-republique-francaise
  • L’Institut Montaigne au chevet de la « banlieue » ? par Ixchel Delaporte, journaliste à l’Humanité : http://quartierspop.over-blog.fr/article-l-institut-montaigne-au-chevet-de-la-banlieue-85984436.html
Temps de rédaction du billet : 8h (environ)

Loïc Le Pape

Maître de conférence - Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne Centre européen de sociologie et de science politique (CESSP)

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Les révolutions arabes et la question religieuse, premières lectures

Protest tunisia by Gwenaël Piaser sur Flickr
Protest tunisia by Gwenaël Piaser sur Flickr

L’une des principales surprises des journalistes et des intellectuels médiatiques (ceux qui disent tout mais ne savent rien) dans ce qu’il convient d’appeler les révolutions arabes en Tunisie et en Égypte (et peut-être ailleurs encore) est la place relativement marginale des religions dans l’espace public des révoltes. C’est en effet l’un des traits importants de ces moments effervescents : les slogans, mots d’ordres, objets de mobilisation et principales revendications n’ont pas été centrées sur les questions religieuses. On a même entendu des revendications « laïques » en Tunisie puis en Égypte à propos des nouvelles Constitutions et des liens à (dé)faire entre islam et Etat.

Pourtant, il faut bien avouer que « l’aire arabo-musulmane » ou « le monde musulman » a été, et ce depuis longtemps, appréhendé au prisme du religieux et plus spécifiquement de l’islam. Il faut dire également que la variable religieuse était l’un des contentieux les plus vifs entre les sociologues, politologues, anthropologues, brefs les -logues les plus sérieux : certains pensaient que la religion sur-déterminait des traits culturels et des comportements politiques tandis que d’autres démontraient les usages politiques et culturels de la religion pour se définir et se penser/placer vis-à-vis du « monde occidental ».  Le débat n’est pas clos, et ne le sera probalement jamais. Mais les révolutions du printemps ont fait émerger des revendications nouvelles où le religieux n’était pas une variable centrale, c’est à dire, en termes sociologiques, une certaine sécularisation. Ainsi, si ces deux types de lecture avaient pour point commun de penser un « monde arabe » aux particularités politiques propres, l’un des effets de ces révoltes pourrait être de remettre radicalement en cause les « aires culturelles » et leurs spécificités supposées.

Cependant, il faut affirmer que la question des religions, et des rapports entre politique et religieux, sera l’une des clefs de la suite de l’histoire, de la « sauvegarde des révolutions », pour au moins trois raisons :

  1. D’abord, parce qu’en reconstruisant un pays, avec l’adoption d’une nouvelle Constitution, l’Egypte et la Tunisie seront confrontées à l’héritage politique qui s’accommodait d’un lien privilégié entre l’islam et l’Etat. En Egypte, c’est l’article 2 de la Constitution qui « fait débat » : « L’Islam est la religion de l’Etat dont la langue officielle est l’arabe ; les principes de la loi islamique constituent la source principale de législation ». En tunisie, c’est l’article premier qui créé la controverse « La Tunisie est un Etat libre, indépendant et souverain: sa religion est l’Islam, sa langue l’arabe et son régime la république ». L’enjeu est de trouver le point d’accord entre la référence à l’islam et la forme sécularisée des nouvelles constitutions. Le débat politique est intense sur cette question.
  2. Ensuite, parce que se sont les « islamistes » (terme assez bien définit par Olivier Roy : « Nous appelons islamistes ceux qui voient dans l’islam une idéologie politique à même de résoudre tous les problèmes de la société » (in Le Monde, 14 février 2001)) qui sont parmi les groupes et partis politiques les plus nombreux et les mieux organisés. Ce sont notamment les frères musulmans en Egypte et le parti an-nahda en Tunisie qui ont été les premiers à revendiquer des sections et groupes dans chacune des régions, des grandes villes. Les premiers également à avoir sélectionnés leurs candidats. Enfin les premiers à présenter un programme politique. Et les « accrochages » entre salafistes et frères musulmans en Egypte, ou entre factions islamistes en Tunisie sont une conséquence directe de leur importance : les conflits traversent aussi les partis islamistes.
  3. Enfin, et cela est plus délicat à justifier, parce que l’importance politique (et l’importance électorale supposée) des partis islamistes est inversemment proportionnelle à la pénétration de l’idéologie dans le social. Dit autrement, il existe au moins en Egypte et en Tunisie, un conflit latent : une importance politique certaine des partis islamistes et post-islamistes (ceux qui ont abandonnés la référence à l’Etat musulman au profit d’une volonté d’islamiser la société, parfois même d’islamiser la modernité) et un éloignement, progressif et contrasté, mais réel, d’une partie de la population de l’emprise des normes religieuses sur la vie sociale et politique. C’est, à mon sens, le plus grand apport des révolutions arabes : le « monde arabe » est un monde en voie de sécularisation, c’est à dire que les référents religieux perdent de l’importance dans l’expression et les normes de la vie quotidienne. Nous sommes encore peu nombreux à le dire.
The Egyptian Revolution is Coming الثورة المصرية قادمة.. يسقط مبارك by 3arabawi sur Flickr

Je ne peux présenter ici que des bribes d’analyse car c’est une recherche en cours et qui se déroule au gré des changements politiques. Ces bribes sont peut-être contestatbles, mais la discussion est ouverte. Il est également trop tôt pour tirer des conclusions définitives sur des mouvements de révoltes que j’ai plutôt vécu du coté des révoltés… En revanche, des contributions informées et intelligentes commencent à apparaître et celles-ci posent déjà de réelles questions de recherche. Je vous propose donc un petit tour d’horizon personnel et commenté en guise de revue de presse sur le lien entre religions et politique dans les révolutions arabes :

Articles de presse :

  • Gilles Képel, Les défis de la révolution, le Monde, 5 février 2011 (à propos de la place de l’islam et des islamistes) .
  • Olivier Roy, Révolution post-islamiste, Le Monde, 12 février 2011 (le meilleur article de synthèse réflexive sur la question à mon sens).
  • (repris par Laurent Muchielli sur son blog : en quelques mots, tout est dit).

Blogs et carnets de recherches académiques :

Revues de sciences humaines et sociales :

  • Mouvements : « Printemps arabes, comprendre les révolutions en cours » (voir le sommaire sur le site de la revue. Pour les chanceux, dont l’institution est abonnée, on peut télécharger les articles sur Cairn)
  • Confluences méditerranéennes : « révoltes arabes, premiers regards » (voir le sommaire sur le site de la revue et notamment l’article de Farah Hached, « La laïcité : un principe à l’ordre du jour de la IIe République tunisienne ? »)
  • Revue Humanitaire : « Révolutions arabes : la «divine surprise», ses acteurs, son avenir » (dossier moins intéressant que les deux premiers)

Livres (que je n’ai pas tous lus, pas encore !) : à venir lors d’une mise à jour.

Mise à jour successives : n’hésitez pas à me faire connaître des références que j’indiquerais avec plaisir.

  • Bonus : chronologie des révoltes, mise à jour en beauté avec le Guardian : the path of protest (tout les évènements politiques n’y sont pas, hélàs).
Temps de rédaction du billet 3h30

Loïc Le Pape

Maître de conférence - Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne Centre européen de sociologie et de science politique (CESSP)

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Religion et politique en Tunisie

Parmi les questions importantes qui traversent les pays récemment révoltés, la question de la place du religieux dans le système politique à venir est porteuse d’enjeux très forts. Il s’agit d’organiser juridiquement (dans le cadre des nouvelles Constitutions) le rapport des cultes à l’État, et notamment la place de l’islam. On assiste ainsi à des débats intellectuels très argumentés, tant sur le point de vue des perspectives politiques liées à une sortie de révolution qu’à des questionnements sociologiques sur les rapports entre religieux et politique. Jasmine Revolution on FlickR http://www.flickr.com/photos/44866093@N05/5457039353/

Je me permets de signaler ici la parution d’un article très intéressant sur les évolutions possibles des liens entre politique et religions dans la Tunisie d’aujourd’hui. Cet article a été écrit par Astrubal (pseudo) un juriste, et il est un modèle de ce lien entre pragmatisme politique et réflexion savante. Je précise que je ne partage pas forcément les points de vue de l’auteur, qu’il contient également des points critiquables (dont la définition problématique qu’il donne de la laïcité) mais qu’il permet de cerner des questionnements essentiels à la Tunisie « en train de se faire ».

Voir également sur le même thème, un article de Fatma Mili (Oakland University, Michigan, USA) dans Le Monde du 08 mars 2011 : « Combattre l’islam ou le reformer en Tunisie et ailleurs »

« L’Islam religion d’État », disposition constitutionnelle garante du processus séculariste de la démocratie tunisienne

Depuis le 14 janvier, les Tunisiens n’ont probablement jamais autant parlé aussi librement des rapports du religieux au politique sans craindre la répression. Depuis 52 ans, la disposition de l’article 1er de la Constitution tunisienne relative à l’Islam en tant que « religion d’État » n’a jamais fait l’objet d’autant de débats au sein des media tunisiens. Les Tunisiens passent enfin à la clarification du sens et de la portée de l’une des dispositions constitutionnelles les plus symboliques tant pour ses détracteurs que pour ses partisans.

A vrai dire, sur Nawaat.org, ce débat a eu lieu depuis de nombreuses années déjà. Parfois enflammé entre les tenants d’un État « laïc » -les guillemets s’imposent, j’y reviendrai- et les tenants de l’article 1er de la Constitution. Et force est de constater que par les échanges, la raison parvenait souvent à l’emporter. Ce débat, hélas ayant été de ceux non autorisés par le despotisme de Ben Ali, fut demeuré confiné aux espaces où il avait lieu.

Eu égard au titre qui annonce déjà le choix qui sera défendu au sein de cet essai, inutile de dire que depuis des années nous plaidons sur Nawaat le caractère impératif du maintien de l’article premier, c’est-à-dire le maintien du caractère non–laïc de la Tunisie, cependant au profit d’un État fermement sécularisé. Et comme nos lecteurs ont dû le remarquer, les pages de Nawaat ont toujours été également ouvertes y compris pour les thèses inverses.

L’objet de cet article est de revenir sur ce débat afin de contribuer, d’une part, à clarifier de nouveau certaines notions et à démontrer, d’autre part, les maladresses à la fois politique, institutionnelle et historique des thèses qui œuvrent pour une séparation totale entre l’État et la religion dans le contexte tunisien.

En effet, dans ce contexte, généralisable d’ailleurs à d’autres pays arabes, la grande erreur serait de croire qu’en évacuant la question de l’Islam de la Constitution l’on renforcerait le processus de sécularisation, et ce, via une laïcisation à la française. Or, c’est tout l’inverse qui se produirait, c’est-à-dire l’abandon de l’appareil d’État à la surenchère du religieux. Le choix devant lequel la Tunisie est confrontée est le suivant : Ou bien l’on se positionne dans le cadre d’un État qui s’approprie la religion tout en œuvrant à promouvoir et à garantir le processus de sécularisation, ou, inversement, on joue à l’apprenti sorcier (et non moins laïc) en offrant la meilleure passerelle pour que la religion finisse par s’approprier l’État. Et nous n’insisterons jamais assez sur le fait que la logique des rapports État/Religion, tant en Tunisie que dans le reste du monde arabe, aboutit inéluctablement à ce que l’un finisse toujours par contrôler l’autre. Et la séparation totale entre la religion et l’État, en engendrant la perte de contrôle de la religion par ledit État, conduirait à ce que les mosquées et les imams finissent par contrôler l’appareil d’État. Dans le contexte tunisien, l’article 1er incarne une garantie de la primauté du politique sur le religieux. Inversement, sa suppression mènerait à la primauté du religieux sur le politique.

En conservant le lien organique entre l’État et la religion pour garantir le processus de sécularisation, la Tunisie ne fera qu’imiter, à juste titre, les pays démocratiques ayant réussi leur marche vers la sécularisation. Aussi, articulerons-nous notre démonstration sur le fait que la laïcité n’est point une panacée. De nombreux exemples révèlent que le lien organique est non seulement possible au sein d’une démocratie politique, mais incarne également une condition pour garantir la viabilité de la démocratie (I). Par ailleurs, on verra que ce qui pose problème en soi, ce n’est pas tant ce lien organique, mais les ambiguïtés dont il recèle (II) et, qu’au fond, le vrai enjeu démocratique réside ailleurs, c’est-à-dire au niveau des mécanismes qui vont garantir les libertés fondamentales et l’État de droit. Des mécanismes pour lesquels aucune concession ne devrait être tolérée. Dès lors, la disposition constitutionnelle “Islam religion d’État” doit se juxtaposer à ces mécanismes pour les reconnaître et garantir leur compatibilité et non point pour les défaire. D’autant plus que des approches à la logique analogue ont remarquablement bien réussi.

I.— Les plus grandes démocraties de la planète n’ont jamais été laïques, mais sécularisées.

Pour éviter tout malentendu, il est utile de revenir sur le sens de certains termes (A). Ceci permettra de mieux appréhender les réussites des processus de sécularisation optant pour une démarche non-laïque (B)…

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Temps de rédaction de l’article : 1h30

Loïc Le Pape

Maître de conférence - Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne Centre européen de sociologie et de science politique (CESSP)

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