Welcome to Hypothèses, plateforme de carnets de recherches. This is your first post. Premier post donc, comme le signale l’ami Mr WordPress. Une présentation générale s’impose donc :
L’idée générale de la recherche est résumée par Élisabeth Claverie dans un numéro récent (2008) de la revue Terrain :
« Nous avons […] voulu pointer la capacité actuelle des instances politiques et religieuses à entrer en contact sous toutes sortes de formes relationnelles : le rejet radical, l’instrumentalisation mutuelle, les accords tacites, les connivences, les emprunts. Nous avons voulu montrer les accès du religieux à la sphère publique, les politiques du religieux (« the politics of religion », disent les anglosaxons), mais aussi les accès du politique aux formes, aux mots et aux symboles du religieux. » (référence)
Le modèle théorique de la laïcité française et de la sécularisation de manière générale consiste à penser que le religieux aurait déserté l’espace public pour se retrancher dans la sphère privée. Dans cette configuration, nos croyances sont personnelles et ne regardent que nous, tandis que le politique offre un modèle de régulation des différences religieuses, qu’il est neutre et que sa puissance publique permet une gestion harmonieuse de toutes les croyances, sans exclusive.
Ce modèle aux vertus explicatives, largement utilisé dans la sociologie des religions en Europe et outre Atlantique a montré ses limites. En France « l’affaire du voile » (1989) en est l’illustration flagrante. Aux Etats-Unis, la mobilisation d’une droite républicaine composée de born-again christians date de la fin des années 1970. Les impacts sociopolitiques de la Révolution iranienne (1981) ou de la guerre civile algérienne (1991-2001) sont tels qu’il est désormais impossible de soutenir l’existence d’espaces publics et politiques religieusement neutres :
« l’idée selon laquelle nous vivons dans un monde sécularisé est fausse. Le monde d’aujourd’hui (…) est aussi furieusement religieux qu’il l’a toujours été ; il l’est même davantage dans certains endroits » (Peter berger, le réenchantement du monde, Bayard, 2001).
L’espace public et politique n’est donc pas neutre religieusement. Soit. Mais quelles sont les façons, ou les moments, quelles interactions opposent le politique et le religieux ? Sont-ils réellement en concurrence pour dire une façon de penser le monde ? Et quel est le sens de nos attachements intimes (nos sentiments, nos espoirs, nos options politiques, nos engagements) si ce n’est une certaine forme de croyance ? Sans doute les réponses sont diverses, différentes, mais il nous semble possible de s’intéresser à la question, en partant de l’hypothèse que le politique est autonome du religieux. Tout n’est pas qu’affaires de croyances, et les deux sphères ne partagent pas les mêmes horizons.
Penser deux mondes distincts, deux activités autonomes permet alors de penser leurs rencontres, leurs oppositions, leurs combats et leurs exclusions, leurs arrangements et les emprunts réciproques. C’est de cela que traite cette recherche, des moments ténus où ces deux mondes se disputent.
Pour une tentative un peu plus approfondie de définition des termes voir la page À propos du carnet de recherche.
Bonnes lectures et bon surf sur ces pages !
OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
Loïc Le Pape (3 décembre 2009). Bonjour tout le monde ! Mais, de quoi on parle ? The politics of religion / Les politiques du religieux. Consulté le 16 mars 2025 à l’adresse https://doi.org/10.58079/sywo
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