Une amie et collègue me disait récemment vouloir travailler sur les conversions religieuses pour ouvrir d’autres perspectives et me sollicitait sur la question. J’ai pris le temps de lui faire un message, que je développe ici, sur deux ou trois axes qui me semblent sous-investis par la sociologie des conversions religieuses. Réactions et débats bienvenus.

Avant propos : le passage du pourquoi au comment

C’est l’une des ficelles d’Howard Becker, le génial et iconoclaste sociologue d’Outsiders. Dans un autre de ses livres, il raconte la façon dont il interrogeait les fumeurs de marijuana. En posant la question du pourquoi (“pourquoi avez-vous commencé à fumer?”), il n’obtenait que des réponses vagues, stéréotypées et embêtées des acteurs. Aussi il décida de passer à la question du comment (“comment avez-vous commencé à fumer?”) et les réponses furent si satisfaisantes qu’il en établit une règle sociologique: pour recueillir des données biographiques plus intéressantes, il est préférable de faire parler les individus interrogés sur le concret de leurs  expériences, et à trouver ensuite les raisons de leurs comportements.

C’est un peu ce qui s’est passé pour la sociologie des conversions. Les premiers travaux cherchaient à comprendre les raisons de la conversion, ce qui poussait un homme ou une femme à changer de religion. Puis, sous l’impulsion de la sociologie américaine de l’engagement et des “nouveaux mouvements religieux”, toute une littérature s’est développée sur les étapes de la conversion, sur la façon dont l’engagement est mis en scène et rapporté par celles et ceux qui le vivent. Les travaux actuels font une large part à cette façon de voir la conversion religieuse, au travers du recueil de récits de conversions et des expériences sensibles des individus.

A notre décharge, il n’existe que très peu de données quantitatives sur les conversions, qui permettraient d’autres façons d’aborder l’objet. Les chercheurs n’ont pas accès aux fichiers des grandes mosquées en France, ni à ceux du Consistoire central pour le judaïsme. Seule l’église catholique publie des statistiques sur les conversions. Faute de données quantitatives manipulables, et compte-tenu des interdictions de constitutions de fichiers mentionnant l’adhésion religieuse, toute une génération de sociologues (dont je fais partie) travaille sur les expériences sensibles de l’engagement religieux, et sur leurs conséquences.

Dans la veine de nos travaux, il y a encore au moins trois points qui m’importent et que je propose d’évoquer ici brièvement.

Que devient la religion des convertis ?

En premier lieu, ce qui manque dans nos travaux, c’est de savoir ce que deviennent les convertis, ou mieux encore, la religion des convertis. En effet, nous nous sommes presque tous centrés sur la conversion en elle-même, et sur les conséquences de celle-ci, dans une temporalité assez brève: pour ma part, les conversions les plus anciennes datent d’une trentaine d’années. C’est court. Nous avons besoin, me semble-t-il d’un questionnement longitudinal sur la durée et l’intensité des engagements religieux  et sur la transmission du religieux par les convertis.

L’une des thématiques passionnante (que je voulais traiter dans ma thèse) est celle de la génération suivant la conversion. Il y a des milliers de questionnements en suspens. Par exemple sur le sort de l’enfant dans un couple où l’un est converti et l’autre pas. Je sais qu’il y a des négociations importantes sur les prénoms, les rituels à faire ou pas, les pressions des familles et belles familles. Amélie Puzenat en parle un peu dans son ouvrage sur les conversions à l’islam. Et dans le judaïsme, il est important de rappeler que c’est la transmission religieuse qui pourvoit à nombre de conversions. Autre thématique,  celle de la transmission religieuse : qu’est-ce qui est transmis aux enfants ? Quel type de socialisation religieuse ? Qu’est-ce même que la transmission religieuse lorsqu’on est converti ?

Il y a donc la place, me semble-t-il pour une recherche comparée sur le devenir des convertis, et l’étude des générations suivantes. L’obstacle est plutôt méthodologique. L’expérience montre qu’il est délicat d’identifier puis d’interroger des convertis. Mais il est sans doute encore plus compliqué d’identifier des personnes converties depuis longtemps (sachant qu’une des conditions de la conversion est l’oubli de celle-ci dans la nouvelle communauté). Et il est probablement encore plus compliqué de rencontrer des enfants de convertis et de les interroger sur les gestes de leurs parents. Compliqué oui, impossible non…

Un salafisme de conversion ?

Livrons directement l’hypothèse (pas vérifiée) : la conversion religieuse dans la mouvance du salafisme induit des formes particulières de l’expérience religieuse (et probablement politique), qui ne sont pas des formes durables d’engagement religieux. Certes l’hypothèse est téméraire, mais mon expérience de recherche montre que les conversions religieuses les plus intransigeantes ont du mal à durer dans le temps.

Cela ne dure pas pour diverses raisons évidemment, mais l’une de ces raisons, probablement centrale, est que les ruptures biographiques de la vie (mariage, enfants, divorces, décès de proches etc.) viennent peser sur l’engagement. Il y a aussi le fait que l’expérience d’engagement dans des formes intransigeantes a un coût pour l’individu, et qu’il n’est pas évidement de prolonger de tels engagements. On retrouve ici la littérature sur les engagements “à risque” ou “radicaux” ((voir notamment ce numéro de Lien social et politique, spécifiquement les articles d’I. Sommier et d’O. Fillieule qui font un point théorique extrêmement clair).

Cette question est malheureusement éminemment politique aujourd’hui, puisque tout le monde cherche à savoir si la mouvance salafiste est un préalable à l’engagement radical potentiellement violent ou si, au contraire, elle ancre l’individu dans une pratique orthodoxe, certes intransigeante, mais sans recours à la violence. Or il me semble que la sensibilité politique du terrain  peut être en partie désamorcée en entrant par l’objet conversion. Il faut sans doute s’accorder sur les termes (salafisme, intransigeance, fondamentalisme, radicalité etc.) et postuler (ce qui est discutable) que le milieu salafiste induit une forme spécifique de conversion (ce que je crois).

Si je n’ai parlé que de l’islam ici c’est parce que ces prémisses personnelles ne concernent que mes recherches sur l’islam (pas eu le temps de tester ailleurs). Mais encore une fois, il faut rappeler que la recherche ne s’enrichit vraiment que par comparatisme, et je vois plein de points de comparaison émerger avec les conversions ultra-orthodoxes dans le judaïsme, et peut-être même des convergences avec les formes austères et fondamentalistes de certains courants évangéliques.

Bref, postuler qu’une conversion intransigeante ne dure qu’un temps me semble une belle hypothèses de départ (étudiants motivés recherchés….).

L’enjeu des conversions “libérales”

Troisième point obscur de la recherche sur les conversions religieuses, et spécifiquement sur les conversions à l’islam ce sont les conversions qu’on peut appeler libérales, celles de personnes qui promeuvent un islam plus ouvert, et qui militent pour cela. Là aussi les travaux de Stefano Allievi ont posé des jalons, mais il reste beaucoup de choses à dire sur la position particulière des convertis européens, qui promeuvent un islam européen très ouvert. Il y aurait sans doute des liens à faire avec les formes mystiques et spirituelles de la religion. Côté islam, cela renvoi à la question d’une nouvelle théologie musulmane, qui est encore un point très discuté politiquement, mais qu’on peut aborder plus calmement à travers les conversions.

Dans le judaïsme aussi les conversions “libérales” sont nombreuses. Là il y a un problème terminologique puisque le judaïsme libéral est aussi une dénomination en vigueur dans la communauté. Aussi les conversions libérales sont celles qui se déroulent dans le judaïsme libéral. Il n’empêche, il y a un intérêt à étudier celles-ci spécifiquement, de part leurs éventuelles particularités, leur rapport à la judéité et au Consistoire.

Bref, des pistes de recherches qui ne demandent qu’à être discutées, et qui sait, exploitées…

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