Tous les articles par Loïc Le Pape

Maître de conférence - Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne Centre européen de sociologie et de science politique (CESSP)

Le Conseil d’État et la loi de 1905 : primauté au libre exercice du culte

Dans l’indifférence quasi-générale le Conseil d’État a rendu, mardi 19 juillet 2011 une série de cinq décisions à propos de l’interprétation de la loi de séparation des églises et de l’État de 1905. Voyons quelles en sont les principales conséquences.

Des affaires sensiblement similaires : les collectivités territoriales et leurs cultes

Toutes les affaires traitées par le conseil d’État avaient pour cadre général des décisions de collectivités territoriales, engageant un financement public pour aider à l’exercice d’un culte ou à l’aménagement de lieux “religieux”.

Voici un résumé de ces cinq affaires :

  1. La commune de Trélazé (Maine-et-Loire) avait, via le Conseil municipal, acheté un orgue (octobre 2002) destiné à être installé dans l’Église de la commune. Le recours avait été porté par un habitant de la commune, et validé par le tribunal administratif de Nantes, en première instance et en appel par la cour administrative. L’affaire avait été portée devant le Conseil d’État par la commune.
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  2. La ville de Lyon avait voté (avril 2000) une subvention de 1,5 million d’euros pour aider une fondation privée (la Fondation Fourvière) à construire un ascenseur pour desservir la crypte et la nef de la Basilique Notre-Dame de Fourvière, sur la colline du même nom. La Fédération de la libre pensée du Rhône avait contesté cette décision, rejetée deux fois par le tribunal administratif et la cour d’appel administrative de Lyon. Les plaignants demandaient l’annulation des précédentes décisions.
  3. En 2003, la Communauté urbaine du Mans (Le Mans-métropole, Pays-de-la-Loire) avait voté une subvention pour aménager un local désaffecté en “abattoir local temporaire d’ovins” (qui doit ensuite obtenir un agrément sanitaire). Cette décision, contestée par un particulier, avait été cassée par deux fois par le tribunal administratif. La communauté urbaine s’était pourvue en cassation.
  4. En 2004, la ville de Montpellier (Hérault) avait signé une convention avec l’association franco-marocaine de Montpellier et sa région, visant à mettre à disposition (à des fin d’exercice du culte) une salle polyvalente construite deux ans auparavant. La décision avait été contestée par des conseillers municipaux. Le tribunal administratif avait validé la demande des plaignants et la cour d’appel administrative de Marseille avait confirmé le premier jugement. C’est la commune de Montpellier qui contestait devant le Conseil d’État ces décisions.
  5. Enfin, en 2003, le conseil municipal de Montreuil (Seine-Saint-Denis) avait conclu un bail emphytéotique d’une durée de 99 ans avec la Fédération cultuelle des associations musulmanes de Montreuil, moyennant une redevance annuelle d’un euro symbolique, en vue de l’édification d’une mosquée sur un terrain communal. Une conseillère municipale avait contesté la décision et eu gain de cause au tribunal administratif. Puis la cours d’appel administrative avait cassé la décision. la conseillère municipale se pourvoyait en cassation.

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 Première constatation, il ne s’agit pas d’un seul et même culte. C’est plutôt réjouissant, et cela tord le cou à l’affirmation selon laquelle une religion (l’islam) est en contradiction constante avec les lois de la République. Mieux, cela renforce la thèse d’un religieux “qui fait débat”, qui est contesté dans l’espace public et qui provoque des actions et des mobilisations (y compris en justice).

Dans quatre des cinq affaires, le Conseil d’État a donné raison aux collectivités territoriales. Seule la ville de Montpellier a été condamnée. Voyons quelles en sont les raisons.

Oui à une aide des collectivités territoriales, non à la “gratuité”

Il ressort de ces cinq décisions que les collectivités territoriales ont tout à fait le droit de participer au financement de l’entretien ou de l’aménagement des lieux de culte. Et le Conseil d’État encourage la contractualisation de ces participations (faire des conventions, passer des accords avec les cultes).

  1. A Trélazé, la commune a le droit de participer à l’achat d’un orgue car il existe un “intérêt public local (organisation de cours ou de concerts de musique) et qu’un accord, qui peut par exemple figurer dans une convention, encadre l’opération”. Dit autrement, des concerts ouverts au public, et une convention qui permet à la municipalité de faire usage de l’objet dont est elle également propriétaire.
  2. A Lyon c’est l’existence  d’un “intérêt public local lié à l’importance de l’édifice pour le rayonnement culturel et le développement touristique et économique de la ville” qui justifie selon le Conseil d’État la validité de l’intervention de la mairie. La Basilique de Fourvière est certes un lieu de culte, mais c’est aussi un lieu touristique et culturel et il est légitime que la ville participe à son aménagement. En revanche celle-ci doit s’assurer que l’argent va bien servir à cet aménagement et pas à autre chose. Et enfin, ce n’est pas grave si des croyants utilisent cet ascenseur pour aller exercer leur culte, l’important étant qu’il puisse surtout permettre aux visiteurs de prendre de belles photos de la ville dans laquelle ils dépensent leur argent.
  3. Au Mans, c’est encore l’intérêt public qui autorise la Communauté urbaine à aménager un abattoir temporaire : “ainsi, la nécessité que les pratiques rituelles soient exercées dans des conditions conformes aux impératifs de l’ordre public, en particulier de la salubrité et de la santé publiques, justifie légalement, en l’absence d’abattoir proche, l’intervention de la collectivité territoriale”. Dans ce cas, on commence à voir la tendance de la gestion des cultes en fonction de la “salubrité”, de la “santé publique”, nous y reviendrons dans un autre billet. Le Conseil d’État rappelle donc l’importance du “libre exercice du culte” mais également l’importance de la neutralité et de l’égalité. Autrement dit, il faudra louer cet espace aux associations religieuses qui en font la demande, qu’elles quelles soient. Ce qui veut dire que des associations musulmanes, juives, catholiques mais également des groupes satanistes ou des scientologues peuvent prétendre à utiliser ce lieu d’abattage rituel…
  4. Dans le cas de la ville de Montpellier, le Conseil d’État rappelle qu’une municipalité peut tout à fait mettre à disposition une salle qui lui appartient pour l’exercice d’un culte, mais elle doit la louer (pas de mise à disposition) et respecter le principe de neutralité (pas d’aide par la suite à un culte). “En revanche, [nous dit le conseil d’État] la mise à disposition pérenne et exclusive d’une salle polyvalente en vue de son utilisation par une association pour l’exercice d’un culte a pour effet de conférer à ce local le caractère d’édifice cultuel et méconnaît les dispositions de la loi du 9 décembre 1905”. Dit autrement, l’usage exclusif et pérenne à des fins d’exercice du culte suffit en droit, à transformer une salle polyvalente en édifice cultuel. Mieux encore, une commune ne peut pas s’opposer à la mise à disposition d’une salle municipale “au seul motif que cette demande lui est adressée par une association dans le2%ut d’exercer un culte”. Voilà qui risque de multiplier les procédures administratives…
  5. Enfin, à Montreuil, le Conseil d’État a autorisé “la conclusion d’un bail de longue durée (« bail emphytéotique administratif ») entre une collectivité territoriale et une association cultuelle en vue de l’édification d’un édifice du culte.  Le législateur a permis aux collectivités territoriales de mettre à disposition un terrain leur appartenant, en contrepartie d’une redevance modique et de l’intégration, au terme du bail, de l’édifice dans leur patrimoine”. Les communes peuvent donc louer à des sommes modiques (reste à s’entendre, en droit, sur ce que signifie modique…) des terrains pour l’édification de lieux de cultes qui lui reviendront à la fin du bail. C’est d’ailleurs une “méthode” qui date des années 1920-1930 où l’on a accordé des baux emphytéotiques à des associations pour construire des Églises. Le Conseil d’État confirme donc qu’il estime cette pratique en non-contradiction avec la loi de 1905.

Les conséquences juridiques de ces décisions

Comme le Conseil d’État fait bien les choses, dans son communiqué il résume les enjeux et propose des interprétations. Et comme je partage ce que dit le juge administratif, mieux vaut lui laisser la parole :

Le Conseil d’État a rappelé qu’en vertu de ces dispositions, les collectivités publiques peuvent seulement :

  • financer les dépenses d’entretien et de conservation des édifices servant à l’exercice public d’un culte dont elles sont demeurées ou devenues propriétaires lors de la séparation des Églises et de l’État ;
  • ou accorder des concours aux associations cultuelles pour des travaux de réparation d’édifices cultuels.

Il leur est en revanche interdit d’apporter une aide à l’exercice d’un culte.

By Jastrow (Own work (own picture)) [Public domain], via Wikimedia Commons
By Jastrow (Own work (own picture)) [Public domain], via Wikimedia Commons 

Dans ce cadre, deux enseignements majeurs se dégagent des décisions du Conseil d’État :

  • d’une part, si la loi de 1905 interdit en principe toute aide à l’exercice d’un culte, elle prévoit elle-même expressément des dérogations ou doit être articulée avec d’autres législations qui y dérogent ou y apportent des tempéraments ;
  • d’autre part, si les collectivités territoriales peuvent prendre des décisions ou financer des projets en rapport avec des édifices ou des pratiques cultuels, elles ne peuvent le faire qu’à la condition que ces décisions répondent à un intérêt public local, qu’elles respectent le principe de neutralité à l’égard des cultes et le principe d’égalité et qu’elles excluent toute libéralité et, par suite, toute aide à un culte.

On ne saurait mieux dire.

Quelques liens pour finir

Temps de rédaction du billet : 4h

Loïc Le Pape

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Les nouveautés de la rentrée 2012

 Beaucoup de nouvelles en cette rentrée 2012.

Et puisque vont se tenir très bientôt les élections étasuniennes, j’en profite pour signaler un très bon billet sur le carnet La course vers la Maison-Blanche. Politique culture et élections aux États-Unis, à propos des relations entre politique et religion : http://usa.hypotheses.org/579.

Des colloques et appels à communication

  • La conversion des lieux de culte à Aix- en-Provence les 10 et 11 octobre (D’une religion à l’autre. La conversion des lieux de culte dans les religions du monde méditerranéen, programme ici).
  • L’événement en religion, colloque à venir (17, 18 et 19 octobre) à Lausanne.
  • Appel à communication pour la section thématique 59 : “La laïcité comme répertoire d’action administratif” coordonnée par Solenne 
Jouanneau (IEP 
de 
Strasbourg,
 GSPE‐PRISME,
 UMR
CNRS
7012) et Yann 
Raison 
du 
Cleuziou (Université
Montesquieu‐Bordeaux
IV,
Centre
Emile
Durkheim,
UMR
CNRS
5116). J’en profite pour signaler également la  ST 29 “La 
participation 
politique 
des 
musulmans
 dans 
les 
sociétés 
occidentales“, Julien
 O’Miel
 (Ceraps/Université
Lille
2) et Julien 
Talpin (Ceraps/Université
Lille
2). Pour ces sessions tout est expliqué dans un gros PDF (pas bien) sur le site de l’AFSP (http://www.congres-afsp.fr/appelst2013def.pdf).
  • Call for Papers: The Lure of the ‘Other’: Religious Conversion and Reversion in the Early Modern Mediterranean and Beyond. A symposium to be held at St Mary’s University College, Twickenham, London, June 4th-5th, 2013 (tous les renseignements sont là, merci Anne-Sylvie)

Nouveaux et anciens liens

Il faut également souligner l’arrivée sur la plateforme Hypothèses l’arrivée de nouveaux carnets et carnetiers dont les sujets sont proches du notre :

  • Le carnet de l’IESR : http://iesr.hypotheses.org/
    “Le carnet de l’IESR a pour objet de présenter l’actualité de l’enseignement des faits religieux et de la laïcité et des réflexions sur le contenu de cet enseignement, sur sa mise en oeuvre et sur des questions épistémologiques. Il vise à mettre en avant des publications, à signaler des outils et des ressources utiles, à faire une veille en ce domaine et à être un lieu de discussion et de propositions à destination de la communauté scientifique intéressée par ce thème, de la communauté éducative et d’un public plus large. Il est également un espace d’information et de communication pour les membres de l’”Association pour le développement de l’IESR”.
  • Les carnets de l’IREMAM : http://iremam.hypotheses.org  (je suis chercheur associé dans ce laboratoire)
    “L’objectif des carnets de l’IREMAM est de donner à voir une activité de recherche scientifique au jour le jour. Entre les grandes échéances que sont les publications académiques, les colloques ou les rapports de recherche, l’activité des membres de l’IREMAM s’inscrit au quotidien dans la durée : ce sont des projets de recherche en préparation, des missions sur le terrain, du travail sur les sources, des lectures et des rencontres, des réponses aux diverses demandes de la société (médias, monde associatif…) ; ce sont aussi de jeunes chercheurs en cours de formation, des activités d’édition scientifique, de documentation et de communication. En donnant accès à ce quotidien de la vie d’un laboratoire, l’IREMAM entend contribuer à la circulation de l’information au sein d’une communauté scientifique intéressée par les terrains du monde arabe et musulman, et au-delà, vers un public curieux de la vie de la recherche et ses interactions avec le monde qui l’entoure.”
  • Mise à jour du 26/10/2012 : je découvre Enième ère, Carnet de recherche sur les “nouveaux mouvements religieux” (NMR) : “Ce carnet est dédié à ce que les chercheurs sciences religieuses ont majoritairement nommé “nouveaux mouvements religieux”, bien que la rigueur du concept soit toujours en discussion. “Sectes”, “spiritualités”, “nouvelles religions”, “religions alternatives”, “minorités religieuses” ou “spirituelles” sont autant de dénominations de mêmes objets, que les auteurs de ce carnet se donnent à étudier du point de vue des sciences sociales. Ce carnet est donc l’occasion de continuer à penser nos outils conceptuels et leur pertinence, pour mieux comprendre les “nouveaux faits religieux” et leur inscription dans l’espace social.”
Et toujours les précieux :

Et aussi un peu de publicité personnelle :

Loïc Le Pape

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Journée d’étude : religion et globalisation, perspectives critiques

Interfaith by vaXzine on Flickr
Interfaith by vaXzine on Flickr

Le titre de cette journée d’étude peut faire peur ! En effet, religion et globalisation sont des termes foisonnants, compliqués à définir, si bien que toute tentative d’analyse en une journée s’avèrerait vaine ! Pourtant, les organisateurs ont préparé un programme bien pensé, équilibré et alléchant. À la lecture du programme on s’aperçoit que les organisateurs ont voulu aborder à la fois la confrontation avec ces concepts impossibles (S. Romi Mukherjee, L. Obadia et J. García-Ruiz le matin) mais en les ancrant dans des “terrains”, des analyses contextualisées (A. Capelle-Pogacean, A. Le Renard et M. Haddad l’après midi). Cette journée s’annonce donc riche en débats, entre “méga-concepts” et analysées localisées. Les pistes qui seront retenues dans la synthèse des travaux seront sans doute précieuses à tous.

Début de la présentation de la journée : « Le « monde global » est souvent présenté comme lié à ce qui a été appelé le « retour de la religion ». En effet, beaucoup célèbrent dans ce que l’ont peut désigner comme l’écoumène mondial la véritable fin des Lumières, théorisant le terrain social contemporain comme radicalement post-laïque. Ce colloque se donne pour objectif un débat critique tant de la religion que de la globalisation afin d’examiner de quelle manière les appels au transcendant servent aujourd’hui encore à naturaliser les hiérarchies sociales, à revenir sur les avancées du sécularisme et à bloquer l’émergence de nouvelles micro-politiques et modes de résistance… »

Lire la suite, et le programme détaillé de la journée sur Calenda, le calendrier des sciences sociales

Temps de rédaction du billet : 30 min.

Loïc Le Pape

Maître de conférence - Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne Centre européen de sociologie et de science politique (CESSP)

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Colloques : accommodements raisonnables et sécularisation

Deux colloques qui vont avoir lieu bientôt peuvent nous forcer à regarder ce qui se fait ailleurs en matière d’organisation et de gestion des cultes par les pouvoirs publics. Ces deux manifestations, liées en partie, proposent en fait de questionner à nouveau le “moment” dans lequel nous vivons, autour de la question, centrale dans ce carnet, des liens entre religion et politique.

Partir du concret : les accommodements

La première journée d’études aura lieu à l’Université Libre de Bruxelles, jeudi 26 avril 2012. Elle porte sur une comparaison des contextes juridiques, sociaux et politique à propos de la question d’accommodement raisonnable de la religion, en Belgique et au Canada. Voir le détail de l’annonce sur Calenda, le calendrier des sciences sociales.

L’accommodement raisonnable de la religion est un mode de gestion des revendications religieuses qui vise à “accommoder” les croyants, dans la limite du raisonnable et en prenant en compte les intérêts de la structure (entreprise, administration, État etc.). Il s’agit clairement d’une démarche positive, visant à respecter au maximum la liberté de conscience des individus en favorisant des compromis au sein de l’institution. Cette notion, héritée du droit du travail, a été reprise par la Cour suprême canadienne en 1985 (Voir la définition de Wikipédia, ainsi qu’un précédent billet sur le sujet).

Cette notion et ses applications a crée de nombreuses controverses. Dans la présentation de la journée, les organisateurs insistent clairement sur la pertinence (ou pas) d’appliquer le modèle des accommodements raisonnables de la religion à d’autres espaces (que le Québec). L’intérêt d’une telle journée est de mobiliser des chercheurs qui travaillent sur des exemples précis d’accommodements afin de discuter précisément de ce qui change et ce qui ne change pas, des conséquences et débats de tels accommodements. À première vue, peu de communications semblent prendre au mot la question du terrain et des pratiques, à l’exception de celle présentée par Ilke Adam et Andrea Rea à propos des pratiques d’accommodements sur les lieux de travail. C’est pourtant par une approche concrète des réalités du terrain que sera évaluée cette notion d’accommodement. Nul doute que les débats seront intenses sur de telles questions.

Re-penser la sécularisation

La seconde journée d’étude s’éloigne beaucoup du terrain et de l’observation des pratiques. C’est une journée autour de Charles Taylor, philosophe canadien, dont j’ai déjà parlé dans ce carnet et dont j’ai présenté une note de lecture. Là aussi, le programme est disponible sur Calenda.

Charles Taylor a publié en 2007 un livre intitulé A Secular Age, traduit en 2011 en français sous le titre l’Âge séculier (Seuil). L’idée de Taylor est de questionner la place de la religion dans un monde où l’incroyance est devenue la règle et dans lequel les religions n’ont théoriquement plus beaucoup d’importance. Dans le champ des sciences sociales, il s’agit d’examiner à nouveau le paradigme de la sécularisation (la perte d’influence du religieux sur l’organisation sociale et politique d’un État).

Largement dominante dans les années 60s et 70s pour expliquer à la fois le recul des normes religieuses sur les comportements individuels et la prolifération de “nouveaux mouvements religieux”, cette notion a ensuite été quasi-abandonnée. Certains de ses théoriciens, dont Peter Berger, ont même reconnus s’être trompés en partie à propos de la sécularisation. L’inconvénient principal de la notion / paradigme est d’être tellement vaste qu’on peut y faire tenir tout et n’importe quoi. Elle reste cependant centrale, me semble-t-il si on l’utilise dans une perspective historique. Et Charles Taylor, dans un ouvrage de 900 pages en fait une relecture historique très intéressante, parfois discutable, mais toujours extrêmement stimulante.

On constate à la lecture du programme de la journée que toutes les stars de la sociologie et de la philosophie politique viendront discuter de l’ouvrage : Olivier Roy, Émile Poulat, Olivier Abel, Marcel Gauchet ou Philippe Portier). Je serais également à la journée pour écouter toutes ces stars, mais surtout pour essayer de trouver les moyens de faire le lien entre ces deux journées : est-il possible d’observer sociologiquement des pratiques ou des controverses qui pourraient préciser des aspects de cette notion très vague qu’est la sécularisation ? J’en suis persuadé, et j’espère bien trouver davantage d’arguments capables de convaincre des commissions de spécialistes…

  • Les rapports entre religion et politique, et plus précisément la gestion politique du religieux est un thème en commun de ces journées. C’est également le thème de l’ouvrage Laïcité et liberté de conscience, dont j’ai cité la note de lecture que j’en ai faite). L’un des co-auteurs, Jocelyn Maclure viendra conclure la première journée, tandis que le second, Charles Taylor, sera le centre de la seconde.
  • Pour aller plus loin, le programme du colloque (fichier PDF) qui s’est tenu à Montréal pour célébrer les 80 ans de Charles Taylor ! Happy birthday !
Temps de rédaction du billet : 2h.

Loïc Le Pape

Maître de conférence - Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne Centre européen de sociologie et de science politique (CESSP)

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La religion en Constitutions

André Chénier - French Constitution by Kecko

Les constitutions sont des textes juridiques qui précisent l’organisation et les rapports entre les pouvoirs (législatif, exécutif et judiciaire) d’un État. Très souvent on trouve également dans les constitutions l’affirmation (juridique donc) de principes généraux, de libertés publiques, etc. Ces principes sont ainsi constitutionnalisés, c’est-à-dire qu’ils se trouvent consacrés, donc reconnus juridiquement par leur inscription dans la Constitution. Car, par le principe de constitutionnalité et celui de la hiérarchie des normes, héritage juridique du début du XXe siècle (et de mes cours de droit !), la Constitution est la règle juridique la plus importante au sein de l’État. Aucune règle de droit ne doit venir la contredire, elle est norme suprême, d’où l’importance de leur rédaction et de l’attention à porter aux mots…

Suite aux “révolutions arabes” (ou ce que, faute de consensus, nous appellerons ici révolutions) des constitutions viennent d’être modifiées ou sont en cours d’élaboration dans différents pays du Maghreb et du Moyen-Orient. La Constitution du Maroc vient d’être modifiée sur propositions du Roi (adoptée lors d’un référendum en juillet 2011) et en Égypte, le Parlement nouvellement élu doit mettre en place une commission chargée de rédiger une nouvelle constitution. La place des religions (et bien souvent de l’islam) est un indicateur intéressant des tendances politiques et les mobilisations à propos des discussions en cours sont des controverses extrêmement heuristiques pour appréhender les tensions qui traversent le champ politique et la société. Par exemple, en Égypte, l’article 2 de la Constitution provisoire stipule que “Islam is the religion of the state and the Arabic language is its official language. Principles of Islamic law (Shari’a) are the principal source of legislation1 “. La formule “la Shari’a est la principale source de législation” date de Anouar al-Sadate. Elle pose d’abord le problème des sources juridiques de l’État : peut-il y avoir une loi contraire à la Shari’a ? Mais elle pose également le problème du statut juridique des minorités religieuses en Égypte : sont-elles concernées par la Shari’a ? Et quelles sont alors les sources juridiques qui encadrent ces populations ? Bref, la commission de spécialistes qui sera chargée de rédiger une nouvelle Constitution aura beaucoup de travail pour signifier l’importance historique et culturelle de l’islam tout en garantissant des droits constitutionnels aux minorités religieuses présentes en Égypte.

Mais c’est en Tunisie que l’actualité est la plus intéressante. En effet, après de longues discussions sur son règlement intérieur, l’Assemblée constituante a réellement commencé ses travaux. Elle aborde ces jours-ci la question des principes fondamentaux. Depuis quelques jours les députés tunisiens discutent et s’opposent à propos de la façon dont la Constitution à venir abordera la question de la religion (l’islam) et celle des sources juridiques musulmanes (la Shari’a). Pour rappel, l’article 1 de la précédente constitution indiquait que : “La Tunisie est un État libre, indépendant et souverain ; sa religion est l’islam, sa langue l’arabe et son régime la République”. La formule était assez vague pour permettre diverses interprétations, d’une simple référence à une culture religieuse à une forme plus stricte d’État musulman.

May27 in Tahrir مايو ٢٧ في التحرير by Maggie Osama

Dans les débats actuels, je vois quatre pôles qui s’opposent sur la question. Je tente de mettre des partis politiques en face de ces pôles mais j’insiste sur la dilution des votes des députés en fonctions de leurs préférences personnelles. Sur un thème aussi controversé, la discipline partisane n’aura pas autant de force que sur d’autres questions :

  • un pôle islamiste, qui prône l’islam comme religion d’État et la Shari’a comme source du droit (certains acceptent l’expression “source essentielle du droit”). Pour cela, il est nécessaire de mettre en place un Conseil de Oulémas (savants) pour trancher les futures questions juridiques. Cela entraînerait une opposition constitutionnelle entre un pouvoir exécutif “politique” et un pouvoir judiciaire “religieux”. Pendant des siècles cette opposition a existé et c’est souvent le politique qui a gagné… (c’est essentiellement les positions d’Ennhadha, mais également de certains membres de la Pétition populaire)
  • un pôle conservateur (PDP, Afek Tounes, CPR), qui prône la référence à l’islam (mais également à l’arabité de la Tunisie) et qui n’est pas encore très clair sur la question du droit musulman. Là encore, cette absence de clarification est également jeu politique, de façon à ne pas s’aliéner tout de suite des alliés potentiels.
  • un pôle moderniste (essentiellement le Pôle démocratique), qui prône lui aussi une référence légère à l’islam et à l’arabité, mais préférant mettre en avant des valeurs universelles telles que la liberté de culte, de circulation, ou l’affirmation de droits sociaux et économiques (travail, logement, reconnaissance etc.).
  • Enfin, le pôle laïc (Ettakatol et le PCOT), qui prône une séparation du politique et du religieux. Il m’apparait aujourd’hui assez peu influent dans les débats constitutionnels.

Si l’on donne un peu de crédit à ces quatre pôles, on s’aperçoit que la référence à l’islam dans la future constitution ne fait quasi aucun doute, tant l’ensemble des partis tunisiens font consensus sur la question. L’article 1 de l’ancienne Constitution a toutes les chances d’être conservé. Les débats seront sans doute plus houleux sur articles suivants, notamment la question du droit musulman (qui, de plus, reste à définir) et, s’il est mentionné, des systèmes juridiques imposés aux non-musulmans.

Cependant, la clef de ces discussions est clairement politique. Car ce sont les alliances et les tractations entre partis, et peut être même entre groupes de députés qui pourront trouver ententes sur des votes précis qui feront une majorité.

Pour suivre les débats au plus près je vous propose une sélection de comptes twitter de députés tunisiens :

  • Iyed Dahmani (@iyeddahmani), membre de l’assemblée nationale constituante (PDP – Parti démocrate progressiste)
  • Lobna Jeribi (@LobnaJeribi), mère de famille, docteur en systèmes d’information, jeune entrepreneur et membre de la #tnac.
  • Karima Souid (@KarimaSouid) députée à l’Assemblée nationale constituante (Ettakatol France Sud)
  • Nadia chaabane (@nadiachaabane), élue à l’Assemblée constituante (Liste Pôle démocratique moderniste France Nord)
  • Mehdi Ben Gharbia (@M_BenGharbia), élu à l’Assemblée nationale constituante (Parti démocrate progressiste – PDP)
  • Zied Ladhari (@ZiedLadhari), député à l’Assemblée nationale constituante, Tunisie. Membre de la Commission OPP.
  • Mabrouka Mbarek (@mabmbarek), Constituent Assembly Representative – TUNISIA (America and the rest of Europe), Transparency, OpenGov, Tunisia, Yemen

Ces comptes sont ceux que je suis. Il y a d’autres députés tunisiens qui twittent et que Amira Yahyaoui (@Mira404 , à suivre !) a regroupé dans une liste : http://twitter.com/Mira404/%C3%89lus-tnac/members (voir également cet article, moins complet, sur le site Tekiano : les politiques et twitter)

L’assemblée a aussi un site internet et a proposé la diffusion de certaines séances en direct : http://www.anc.tn/site/main/AR/index.jsp

Pour aller plus loin dans d’autres pays :

Temps de rédaction du billet : 5h
  1. Source : http://www.cabinet.gov.eg/AboutEgypt/ConstitutionalDeclaration_e.pdf. Une version en langue arabe de la Constitution provisoire est disponible http://www.almasryalyoum.com/node/380474 []

Loïc Le Pape

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L’islam en France, enquêtes locales (2/2)

Une première tentative de comparaison des résultats

Un Familistère à Marseille ? par Marc Dupuy sur FlickR
Un Familistère à Marseille ? par Marc Dupuy sur FlickR

Nous avons dans le précédent billet signalé la sortie quasi concomitante de deux rapports à propos de banlieues, d’action de l’État, de l’islam et des musulmans, fruit de longues recherches de terrain. Nous pouvons présenter maintenant les principaux résultats de ces deux rapports, en comparant ce qu’ils en disent sur chaque thème en commun.

Nous nous basons pour cela sur le rapport complet de F. Lorcerie et V. Geisser réalisé pour OSF, disponible en ligne en français et en anglais), ci-après abusivement appelé rapport Lorcerie-Geisser et du “pré-rapport” de Gilles Képel (avec la collaboration de Leyla Arslan et Sarah Zouheir) pour l’Institut Montaigne, qui est un document de 31 pages  25 pages (j’ai dû télécharger la première version, mes excuses par avance si les références des pages se trouvent décalées), (les 25 pages sont disponibles sur le site du projet), abusivement appelé ci-après, rapport Képel.

Nous avons identifié quatre points sur lesquels les deux rapports reviennent en détail.

1. L’attachement à un quartier toujours dégradé

La perception de la situation du quartier à Marseille et à Clichy-sous-Bois-Montfermeil est comparable à plus d’un titre. Les personnes interrogées sont partagées sur la situation de leur quartier : à la fois un attachement au lieu de vie (sentimental, par habitude, en notant les efforts de réalisation de l’aménagement urbain en banlieue parisienne) et une lassitude de la vétusté et du déclassement des quartiers habités.

Les populations d’origine maghrébine  et africaines (Marseille et Clichy-Montfermeil) restent cantonnées dans des quartiers où il n’y a que très peu de mixité sociale. Malgré les efforts de l’État en ce domaine (p.15 rapport Képel et pp. 161-167 du rapport Lorcerie-Geisser), la précarisation des populations et l’arrivée de groupes toujours plus précaires n’arrive pas à mettre en valeur les efforts de l’action publique (l’État ou les collectivités territoriales). C’est d’ailleurs un constat d’échec qui domine : “Plus fondamentalement, nombreux sont ceux qui craignent que la spirale de la dégradation constatée depuis les années 1960 ne se reproduise dans les nouveaux habitats” (rapport Képel, p.16) ou

“l’espace résidentiel de Marseille est un lieu de ségrégation et d’ethnicisation, avec des frontières socio-ethniques bien définies et qui tendent à s’aggraver avec le temps. La ville est divisée en deux : il existe une ville ZUS dans les quartiers Nord, à forte population musulmane, et une ville non ZUS, dont les musulmans tendent à être écartés” (rapport Lorcerie-Geisser, p. 172).

Autre motif de mécontentement des musulmans interrogés, la desserte des quartiers par les transports en communs. Problématique régionale en banlieue parisienne où le réseau s’est construit en référence à celui du centre-ville, les banlieues restent sous-desservies et difficiles d’accès. Le quartier de la Belle-de-Mai à Marseille, quartier central qui est systématiquement contourné, est aussi un quartier “pauvre” en transports en commun (les bus y circulent de 6h à 21h,  avec un réseau minimal la nuit). Ce point essentiel tend à accroitre le sentiment d’isolation et d’abandon de populations par ailleurs précarisés.

Liebherr R 974 C par Alexandre Prévot sur Flickr
Liebherr R 974 C par Alexandre Prévot sur Flickr

Malgré les efforts de rénovation urbaine importants dans les deux villes, les populations marginalisées n’arrivent pas à sortir d’une spirale de la précarité. On assiste ainsi à l’arrivée de personnes aux revenus plus modestes, aux situations familiales plus précaires (autour de la cité Félix Pyat à Marseille, le taux de femmes seules élevant des enfants est le plus élevé de France me disait une assistante sociale).

2. La “galère” de l’éducation

Dans les deux rapports les attentes des familles musulmanes vis-à-vis du système scolaire se trouvent contrariés par des “mauvaises expériences”. C’est notamment “les ambitions frustrées” (rapport Lorcerie-Geisser, p.120) des enfants et parents musulmans visant l’accès au lycée faisant face à des décisions défavorables de l’école. Pourtant F. Lorcerie rappelle que les études montrent que le système scolaire n’exclue pas spécifiquement les populations maghrébines : “contrairement à une idée répandue, toutes choses égales par ailleurs, les élèves d’origine maghrébine ne sont pas plus souvent affectés en lycée professionnel que les autres. Par contre, 7 ans après l’entrée en 6ème, ils sont plus souvent en lycée général et surtout plus souvent dans les filières technologiques, mais moins souvent en apprentissage (où la formation dépend de la signature d’un contrat avec un employeur privé, maître de stage)” (p. 107). L’intérêt de ces études basées sur des entretiens (donc des ressentis) fait état de cette idée persistance de rigidité de l’école voire de rejet des population musulmanes. Le rapport Képel rappelle même que le conseiller d’orientation est une figure honnie : “la figure la plus détestée par nombre de jeunes est celle du conseiller d’orientation à la fin du collège, loin devant les policiers. Il cristallise sur sa personne l’inadéquation entre formation et insertion sociale” (p. 18).

Le second thème qui ressort des entretiens et des observations est la discrimination ressentie par les élèves musulmans et leurs famille vis-à-vis de leur religion : ils pointent notamment la vision négative de l’islam dans les cours (histoire-géographie et instruction civique, rapport Lorcerie-Geisser, p. 123), la difficulté pour obtenir des repas hallal dans les cantines scolaires (Képel, p. 19) et bien sûr la loi  sur le port de signes religieux ostensibles (mars 2004), qui reste pour beaucoup une loi sur le voile.

En conclusion, les enquêtes montrent l’attachement et l’investissement des familles musulmanes à l’école, la compréhension des enjeux de l’éducation (diplômes, ascension sociale, investissement familial). elles montrent également l’expérience de la discrimination (vécue ou ressentie) notamment face à la tradition républicaine du système scolaire.

3. L’emploi et la discrimination

Très lié au thème précédent de l’éducation, l’emploi est également un révélateur de l’échec de l’intégration dans les quartiers populaires. C’est également via l’emploi que les expériences de discriminations sont les plus fortes. Les deux rapports notent des trajectoires de réussite dans l’accès à l’emploi, qu’ils attribuent à l’investissement des familles dans le secteur de l’éducation et à la motivation des élèves (également à la confiance aux enfants, à l’autorisation de poursuivre des études ailleurs, Képel, p. 21 et Lorcerie-Geisser, p. 123).

Pole emploi... par Véronique Teurlay sur Flickr
Pole emploi... par Véronique Teurlay sur Flickr

Au delà, le constat est quand même plutôt négatif. Les quartiers étudiés sont des quartiers où les taux de chômage sont très élevés, (19,1% dans le quartier de la Belle de Mai à Marseille et jusqu’à 37,6% dans certaines zones, 23,7 % à Clichy-sous-Bois) et les bassins d’emploi ne sont pas très favorables. Il faut donc quitter le quartier pour espérer trouver du travail correspondant au niveau de qualification. Or, au vu des salaires proposés, la situation n’est pas tenable, car cela accroîtrait davantage la précarité (notamment avec la question du logement).

C’est également dans le secteur de l’emploi que les personnes interrogées ont fait état d’expériences de discriminations, d’abord sur le nom, sur l’apparence physique puis sur le lieu d’habitation (Lorcerie-Geisser, p. 139). Le rapport Lorcerie-Geisser détaille les mesures prises pour contribuer à l’intégration des populations d’origine étrangères sur le marché du travail : ANPE,  PLIE, CIVIS etc., (pp. 139-143). Comme dans le cas de la rénovation urbaine, les efforts existent. Ils restent cependant insuffisants, et surtout inefficaces à réduire les inégalités face à l’emploi.

Gilles Képel fait dans la partie “emploi” de son rapport le lien entre discrimination et recours à l’identité “islam” face à la société. Ce n’est sans raison : c’est souvent face à des situations délicates, difficiles (comme par exemple dans l’expérience répétée de la discrimination) qu’on doit se reconstruire “ailleurs” :

“Ce ressentiment s’exprime également contre la société française qu’ils estiment raciste et discriminatoire lors de leur recherche d’emploi : « C’est toujours mon faciès qui primait sur mes compétences ». Dévalorisés, ils ont reconstruit une image positive d’eux-mêmes au travers de la fréquentation de la mosquée et le projet, souvent évoqué dans les entretiens, de quitter la France qui les rejette, pour retourner dans leur pays d’origine ou s’installer dans un autre pays (Royaume-Uni, Moyen-Orient, pays du Golfe) : « Je vais être encore plus clair : je veux la [la France] quitter ». L’islam leur permet une nouvelle construction identitaire, au risque parfois de la rupture avec la société française” (p. 21).

4. un rapport délicat avec la police et la sécurité

Sur ce thème les deux enquêtes divergent un peu. Pour le dire vite les résultats à Marseille font état de relations en voie de normalisation entre habitants et la police (avec la description de pratiques policières “post-coloniales” durant les 30 dernières années, pp. 217-219), même si les enquêtés insistent sur l’acharnement des policiers envers les jeunes, surtout les jeunes d’origine maghrébine, comorienne ou africaine. A Clichy-sous-Bois et Montfermeil, les résultats sont plus alarmants, montrant la déconnexion complète de l’appareil sécuritaire (police, gendarmerie etc.) d’avec les habitants. Ici intervient la particularité de l’enquête parisienne : Clichy-sous-Bois et Montfermeil sont parmi les villes où les émeutes de 2005 ont été les plus fortes. Clichy est la ville où Zyed et Bouna sont morts, et où eu lieu le “gazage de la mosquée”, véritable moment de départ des émeutes en octobre 2005 (rapport Képel, p. 22). Cet évènement, traumatique dans la mémoire politique française au point qu’il est oublié de tous les dirigeants politiques, sous-tend l’enquête à Clichy-Monfermeil. La question de la sécurité et de la relation aux policiers y est vue à travers ce prisme.

French police cars by Arjan Eising sur Flickr
French police cars by Arjan Eising sur Flickr

Pourtant, les résultats tendent, par delà les différences, à se réunir sur un point : la nécessité d’une présence policière, qui rassure les habitants, qui a un rôle de maintien de la sécurité et qui contribue finalement à asseoir la présence de l’État dans le quartier.  Ainsi, la récente construction d’un commissariat à Clichy-Montfermeil est généralement bien vu par ses habitants (rapport Képel, p. 23). Les deux enquêtes signalent évidemment les relations tendues avec les “jeunes”, les contrôles au faciès, les contrôles brutaux de groupes, les interventions massives et musclées. Reproche est fait aux policiers de favoriser les contrôles d’identité plutôt que de lutter contre les “incivilités” (le bruit, la vente de drogue, les rassemblements dans les cours ‘immeuble etc., rapports Képel p. 23 et Lorcerie et Geisser, p. 218). Enfin, les deux rapports pointent avec insistance le manque de lien direct avec les forces de l’ordre (et la disparition de la police de proximité). Les habitants des quartiers populaires déplorent la fin d’une police accessible et font toujours le lien entre la nécessité de la prévention, légitimant ensuite la potentielle répression. La police est vue aujourd’hui uniquement à travers la fonction de répression (à noter sur ce sujet, que le secteur St Mauront-Félix Pyat à Marseille est un lieu d’expérimentation des unités territoriales de quartier ou UTEQ, sorte de police de proximité, rapport Lorcerie-Geisser, p. 202).

Dernier point, les deux rapports montrent un “rapport ambivalent” (Lorcerie-Geisser,  p. 213) ou “contrasté” (Képel, p. 23) avec la sécurité. Les personnes interrogées à Marseille ou Paris font état d’un sentiment de sécurité (ou au moins de relative confiance) dans leur quartier (cela rejoint le point 1, l’attachement au local). Mais les musulmans comme les autres groupes sont demandeurs de sécurité : “les habitants issus des migrations postcoloniales, comme les autres, souhaiteraient le renforcement des forces de police. La demande de sécurité et de protection est aussi forte parmi les musulmans interrogés que parmi les autres. Etre d’origine arabe ou africaine ne protège pas du sentiment d’insécurité (Lorcerie-Geisser, p. 215)

Conclusion : les quartiers populaires sont des quartiers… populaires (et pas musulmans)

Nous avons proposé une lecture assez serrée des deux rapports pour en montrer les similitudes. J’aborderais trois points en conclusion :

1. Il s’agit de deux rapports scientifiques, qui au final, ont du mal à présenter clairement une synthèse sur la question de l’islam dans les “banlieues” ou les “quartiers populaires”. En menant une enquête rigoureuse, ancrée dans un territoire, en passant du temps avec les gens qui y habitent, on s’aperçoit que la question religieuse, bien que présente (et parfois de manière préoccupante) n’est pas la variable explicative. En se saisissant de thématiques de recherches liées à la présence de l’État, à celles des pouvoirs publics dans des zones défavorisées, on constate que c’est la pauvreté et la précarité qui sont les véritables enjeux des quartiers populaires, et un point commun entre musulmans et non-musulmans.

2. Il existe une action de l’État en “banlieue”. Les enquêtes montrent également que les habitants de ces quartiers populaires ne sont pas (totalement) abandonnés par l’État. Les services publics y existent, lacunaires certes, le plus souvent sans moyens, et les efforts considérables entrepris n’ont permit qu’un statu quo face à la précarisation et à la pauvreté des nouveaux arrivants. Mais ils sont connus et reconnus (et même parfois incendiés, donc ils sont importants, la logique protestataire ne s’attaque pas à des choses inutiles). Cela signifie qu’une action de très grande envergure est seule à même de modifier et d’améliorer les conditions de vie dans les quartiers populaires (imaginons les effets du discours politique ambiant sur la rigueur économique sur les personnes interrogées).

3. Le sérieux et la scientificité des deux études est inversement proportionnel à leur réception dans l’espace publique et médiatique. On assiste, ces jours-ci à une multiplication préoccupante de débats faussés, basés sur des raccourcis, des fausses lectures et laissant transparaitre des points de vue biaisés. Le sociologue Laurent Muchielli exprime parfaitement mon sentiment : “dès que l’on aborde le thème de l’islam, on suscite immanquablement des émotions incontrôlées et notamment des réactions de peur et de rejet, y compris chez des personnes qui, à un autre moment et sur un autre sujet, sont tout à fait capables de faire preuve de rationalité et de neutralité” (sur son blog, en parlant du destin médiatique des deux rapports). N’ayant pas encore assez d’hypothèses pour expliquer de tels comportements, je ne peux que conseiller à tous de lire sérieusement ces deux rapports, et pourquoi pas, d’en commencer sérieusement la discussion dans les commentaires ci-dessous…

NB : Le projet At home in Europe consistait en une série d’enquêtes dans onze villes européennes : “The 11 cities are Antwerp (Belgium), Copenhagen (Denmark), Marseille and Paris (France), Berlin and Hamburg (Germany), Amsterdam and Rotterdam (the Netherlands), Stockholm (Sweden), and Leicester and Waltham Forest–London (United Kingdom).”  Il serait intéressant à ce titre, de comparer les résultats de l’enquête menée par Gilles Képel et son équipe à ceux de Muslims in Paris (rapport non disponible pour le moment, l’enquête a eu lieu dans le XVIIIe arrondissement).

Pour aller plus loin :

  • L’enquête à Clichy-sous-Bois / Montfermeil (étrangement présenté comme “Banlieue, islam, l’enquête qui dérange”) par Le Monde : http://www.lemonde.fr/societe/article/2011/10/04/banlieues-de-la-republique_1581976_3224.html
  • Les débats et courriers ont été durs à propos de ce “qui dérange”. Le médiateur du Monde, Pascal Galinier a dû sortir sa plume : http://www.lemonde.fr/idees/article/2011/10/07/les-cliches-de-clichy_1583943_3232.html (très instructif)
  • La présentation publique du rapport les Marseillais musulmans : www.soros.org/initiatives/home/articles_publications/publications/muslims-marseille-20110920
  • Un article complètement fou écrit par une journaliste de la Provence suite à la présentation publique du rapport : http://www.laprovence.com/article/a-la-une/la-tres-etrange-etude-dun-milliardaire-sur-les-musulmans-de-marseille
  • La réponse de F. Lorcerie et V. Geisser est disponible sur le blog de Laurent Mucchielli : http://insecurite.blog.lemonde.fr/2011/10/12/banlieues-et-islam-deux-rapports-au-destin-mediatique-tres-different/
  • Un débat (très intéressant) sur le rapport Képel dans Le Monde : http://www.lemonde.fr/idees/ensemble/2011/10/13/islamisation-des-cites-mythe-ou-realite_1586389_3232.html (Michèle Tribalat, Gérard Mauger, Christophe Guilluy et Leyla Arslan inside).
  • MAJ 16.10.2011 : (très bon) Le très recommandable blog de Stéphanie Le Bars propose une lecture du rapport Képel par quatre “spécialistes” : Tareq Obrou, Franck Frégosi, Dounia Bouzar et Samir Amghar.

Allez également voir sur les forums, discussions et courriers de vos journaux et sites politiques préférés… Le débat a l’air vif ! Comme par exemple (MAJ du 16.10.2011) :

  • Enfin « La Vérité » Sur Les Musulman(e)s Des Banlieues par Sébastien Fontenelle (blog de Politis) : http://www.politis.fr/Enfin-La-Verite-Sur-Les-Musulman-e,15606
  • La place refusée des musulmans et des « Banlieues » en République Française, par les indivisibles : http://lesindivisibles.fr/documentation/la-place-refusee-des-musulmans-et-des-%C2%AB-banlieues-%C2%BB-en-republique-francaise
  • L’Institut Montaigne au chevet de la “banlieue” ? par Ixchel Delaporte, journaliste à l’Humanité : http://quartierspop.over-blog.fr/article-l-institut-montaigne-au-chevet-de-la-banlieue-85984436.html
Temps de rédaction du billet : 8h (environ)

Loïc Le Pape

Maître de conférence - Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne Centre européen de sociologie et de science politique (CESSP)

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L’islam en France, enquêtes locales (1/2)

Deux enquêtes sorties à quelques jours d’intervalle viennent démontrer l’étendue des prénotions et illusions qui entourent l’islam en France. La plus récente, initiative de l’Institut Montaigne, présente le résumé d’une analyse menée par une équipe de six personnes sous la responsabilité de Gilles Képel (voir le site : banlieue de la République). La seconde est une initiative de l’Open Society Foundation, coordonnée par Vincent Geisser et Françoise Lorcerie. Ces deux enquêtes présentent nombre de points communs sur lesquels nous allons nous attarder. Mais le plus important est qu’à partir de deux enquêtes différentes, dans deux villes françaises, les résultats sont très proches (ce sera l’objet d’un prochain billet).

Le pari du local, étudié scientifiquement

Garage par matteo_dudek sur Flickr
Garage par matteo_dudek sur Flickr

Deux instituts importants l’Institut Montaigne et OSF ont mandaté des chercheurs reconnus pour effectuer des enquêtes en profondeur dans des territoires locaux, stigmatisés et où la population musulmane est majoritaire. Le point de départ est le même : regarder avec attention le vécu des musulmans face aux transformations de la société. Dans un cas il s’agit de regarder l’islam au prisme de la discrimination (vécue ou ressentie pour OSF) dans l’autre c’est le prisme de la cohésion sociale et de la rénovation urbaine qui a été privilégié par l’Institut Montaigne.

Le recours à une “caution scientifique”

Le fait que ces deux instituts, dont les buts et les moyens d’actions sont complètement différents, aient fait appel à des sociologues et politistes reconnus est en soi un petit évènement. C’est le retour à la parole de l’expert universitaire, avec en arrière-plan la légitimité et la rigueur scientifique qui accompagne normalement les interventions. C’est ainsi le cas de Gilles Képel et de son équipe pour l’Institut Montaigne et de Vincent Geisser et Françoise Lorcerie (et leur équipe) pour OSF. Le premier, professeur à Sciences Po à Paris, est un des spécialistes “historique” de l’islam en France (et notamment avec son livre fondateur Les banlieues de l’islam, 1987, mais également Les musulmans dans la société française, 1988 avec Rémi Leveau). Les seconds, chercheurs à l’IREMAM, sont également des fins connaisseurs de l’islam en France (voir notamment Marianne et Allah. Les politiques français face à la “question musulmane” de V. Geisser et Aziz Zemouri (2006) et La politisation du voile : L’affaire en France, en Europe et dans le monde arabe (2005) sous la direction de F. Lorcerie). Bref, ils font partie des meilleurs spécialistes de la question, tous très au fait de l’évolution de l’islam en France depuis de nombreuses années.

Au-delà des signatures universitaires reconnues, les deux instituts ont privilégié des enquêtes longues, fouillées, menée sur le terrain par des chercheurs aguerris. Là encore, cela permet d’éviter les approximations et les travaux superficiels qui fleurissent dès qu’on parle d’islam, de république et des liens entre les deux.

Des protocoles d’enquêtes rendus publics

Chose rare, et à ce titre qui mérite d’être discuté, les deux enquêtes obéissent à des protocoles d’enquêtes stricts et rendus publics. L’enquête menée par l’équipe de G. Képel a été conduite auprès de 100 musulmans dans une “banlieue” française, connue pour avoir été l’une des principales scènes d’émeutes lors de la crise des banlieues de 2005 : Clichy-sous-Bois et Monfermeil (93). Elle a consisté en des entretiens semi-directifs, en face à face, en laissant à l’interviewé le choix de la langue (l’équipe a mené des entretiens en 7 langues selon le résumé méthodologique de l’enquête). La seconde enquête a consisté en un croisement des méthodes quantitatives et qualitatives (200 questionnaires à des musulmans et non-musulmans), entretiens avec des “stakeholders” (personnes ressources porteuses d’enjeux spécifiques) et entretiens collectifs sur des thèmes précis (focus groups). L’enquête a été conduite dans un quartier défavorisé de Marseille (13), la Belle de Mai. Dans les deux cas se dessinent des solides corpus (2200 pages selon l’Institut Montaigne) qui peuvent assurer des données fiables. Un regret cependant, que ces données ne soient pas rendues publiques, tant les entretiens ou données statistiques pourraient inciter d’autres chercheurs à s’en saisir.

La principale question qui ressort de ces enquêtes (notamment dans les commentaires de presse) est la portée d’une potentielle généralisation au niveau de l’ensemble du territoire français. Affirmons-le, les enquêtes ont été menées dans des villes et quartiers particuliers, en banlieue parisienne ou à Marseille. En revanche, le fait que les résultats des enquêtes soient sensiblement identiques incite à l’intérêt plutôt qu’à la révocation en doute. G. Képel nous propose en outre un postulat particulier, commun aux deux enquêtes :

Notre pari, ici, est de contribuer à rendre ces quartiers intelligibles, en observant au quotidien comment s’y réalise – ou non – la promesse républicaine. De ce point de vue, nous posons en postulat de départ que Clichy-Montfermeil, c’est la France même. La banlieue n’est pas à la marge, mais au centre : c’est au prix de ce renversement de perspective que se lit notre avenir commun. (Rapport de l’Institut Montaigne, p.9).

Des thèmes en communs

Coïncidence, les deux enquêtes étaient élaborées autour de thèmes dont nombreux sont en commun :

six thèmes pour le projet banlieue de la République :

  • logement / cadre de vie,
  • éducation,
  • emploi / temps libre,

    Banlieue par Uncle.o sur Flickr
  • sécurité,
  • rapport au politique et
  • pratiques religieuses

Et sept thèmes pour l’enquête marseillaise de l’OSF :

  • identité,
  • éducation,
  • emploi,
  • santé et sécurité sociale,
  • police et sécurité,
  • participation et citoyenneté et
  • rôle des médias.

Les comparaisons pourront donc, a minima, s’effectuer sur les question d’emploi, d’éducation, de sécurité et du rapport au politique. Nous disposons pour cela d’un long résumé (31 pages en PDF) pour l’enquête menée à Clichy-sous-Bois et Montfermeil et du rapport complet (316 pages PDF, en anglais et en français) pour l’enquête marseillaise (il existe également un document de 4 pages pour les fainéants gens pressés).

Enfin, pour finir, les dates d’enquêtes se suivent d’une année et demie environ : de décembre 2008 à février 2009 pour Marseille et d’août à novembre 2010 pour Clichy-Monfermeil. J’ai personnellement participé à l’enquête marseillaise (ce n’est pas important, mais c’est mieux en le disant ;-)). Je n’ai pas participé à la rédaction du rapport final, mais l’assume entièrement.

Nous verrons dans un billet à venir, les principaux résultats communs de ces enquêtes.

Temps de rédaction du billet : 3h

Loïc Le Pape

Maître de conférence - Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne Centre européen de sociologie et de science politique (CESSP)

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Les révolutions arabes et la question religieuse, premières lectures

Protest tunisia by Gwenaël Piaser sur Flickr
Protest tunisia by Gwenaël Piaser sur Flickr

L’une des principales surprises des journalistes et des intellectuels médiatiques (ceux qui disent tout mais ne savent rien) dans ce qu’il convient d’appeler les révolutions arabes en Tunisie et en Égypte (et peut-être ailleurs encore) est la place relativement marginale des religions dans l’espace public des révoltes. C’est en effet l’un des traits importants de ces moments effervescents : les slogans, mots d’ordres, objets de mobilisation et principales revendications n’ont pas été centrées sur les questions religieuses. On a même entendu des revendications “laïques” en Tunisie puis en Égypte à propos des nouvelles Constitutions et des liens à (dé)faire entre islam et Etat.

Pourtant, il faut bien avouer que “l’aire arabo-musulmane” ou “le monde musulman” a été, et ce depuis longtemps, appréhendé au prisme du religieux et plus spécifiquement de l’islam. Il faut dire également que la variable religieuse était l’un des contentieux les plus vifs entre les sociologues, politologues, anthropologues, brefs les -logues les plus sérieux : certains pensaient que la religion sur-déterminait des traits culturels et des comportements politiques tandis que d’autres démontraient les usages politiques et culturels de la religion pour se définir et se penser/placer vis-à-vis du “monde occidental”.  Le débat n’est pas clos, et ne le sera probalement jamais. Mais les révolutions du printemps ont fait émerger des revendications nouvelles où le religieux n’était pas une variable centrale, c’est à dire, en termes sociologiques, une certaine sécularisation. Ainsi, si ces deux types de lecture avaient pour point commun de penser un “monde arabe” aux particularités politiques propres, l’un des effets de ces révoltes pourrait être de remettre radicalement en cause les “aires culturelles” et leurs spécificités supposées.

Cependant, il faut affirmer que la question des religions, et des rapports entre politique et religieux, sera l’une des clefs de la suite de l’histoire, de la “sauvegarde des révolutions”, pour au moins trois raisons :

  1. D’abord, parce qu’en reconstruisant un pays, avec l’adoption d’une nouvelle Constitution, l’Egypte et la Tunisie seront confrontées à l’héritage politique qui s’accommodait d’un lien privilégié entre l’islam et l’Etat. En Egypte, c’est l’article 2 de la Constitution qui “fait débat” : “L’Islam est la religion de l’Etat dont la langue officielle est l’arabe ; les principes de la loi islamique constituent la source principale de législation”. En tunisie, c’est l’article premier qui créé la controverse “La Tunisie est un Etat libre, indépendant et souverain: sa religion est l’Islam, sa langue l’arabe et son régime la république”. L’enjeu est de trouver le point d’accord entre la référence à l’islam et la forme sécularisée des nouvelles constitutions. Le débat politique est intense sur cette question.
  2. Ensuite, parce que se sont les “islamistes” (terme assez bien définit par Olivier Roy : “Nous appelons islamistes ceux qui voient dans l’islam une idéologie politique à même de résoudre tous les problèmes de la société” (in Le Monde, 14 février 2001)) qui sont parmi les groupes et partis politiques les plus nombreux et les mieux organisés. Ce sont notamment les frères musulmans en Egypte et le parti an-nahda en Tunisie qui ont été les premiers à revendiquer des sections et groupes dans chacune des régions, des grandes villes. Les premiers également à avoir sélectionnés leurs candidats. Enfin les premiers à présenter un programme politique. Et les “accrochages” entre salafistes et frères musulmans en Egypte, ou entre factions islamistes en Tunisie sont une conséquence directe de leur importance : les conflits traversent aussi les partis islamistes.
  3. Enfin, et cela est plus délicat à justifier, parce que l’importance politique (et l’importance électorale supposée) des partis islamistes est inversemment proportionnelle à la pénétration de l’idéologie dans le social. Dit autrement, il existe au moins en Egypte et en Tunisie, un conflit latent : une importance politique certaine des partis islamistes et post-islamistes (ceux qui ont abandonnés la référence à l’Etat musulman au profit d’une volonté d’islamiser la société, parfois même d’islamiser la modernité) et un éloignement, progressif et contrasté, mais réel, d’une partie de la population de l’emprise des normes religieuses sur la vie sociale et politique. C’est, à mon sens, le plus grand apport des révolutions arabes : le “monde arabe” est un monde en voie de sécularisation, c’est à dire que les référents religieux perdent de l’importance dans l’expression et les normes de la vie quotidienne. Nous sommes encore peu nombreux à le dire.
The Egyptian Revolution is Coming الثورة المصرية قادمة.. يسقط مبارك by 3arabawi sur Flickr

Je ne peux présenter ici que des bribes d’analyse car c’est une recherche en cours et qui se déroule au gré des changements politiques. Ces bribes sont peut-être contestatbles, mais la discussion est ouverte. Il est également trop tôt pour tirer des conclusions définitives sur des mouvements de révoltes que j’ai plutôt vécu du coté des révoltés… En revanche, des contributions informées et intelligentes commencent à apparaître et celles-ci posent déjà de réelles questions de recherche. Je vous propose donc un petit tour d’horizon personnel et commenté en guise de revue de presse sur le lien entre religions et politique dans les révolutions arabes :

Articles de presse :

  • Gilles Képel, Les défis de la révolution, le Monde, 5 février 2011 (à propos de la place de l’islam et des islamistes) .
  • Olivier Roy, Révolution post-islamiste, Le Monde, 12 février 2011 (le meilleur article de synthèse réflexive sur la question à mon sens).
  • (repris par Laurent Muchielli sur son blog : en quelques mots, tout est dit).

Blogs et carnets de recherches académiques :

Revues de sciences humaines et sociales :

  • Mouvements : “Printemps arabes, comprendre les révolutions en cours” (voir le sommaire sur le site de la revue. Pour les chanceux, dont l’institution est abonnée, on peut télécharger les articles sur Cairn)
  • Confluences méditerranéennes : “révoltes arabes, premiers regards” (voir le sommaire sur le site de la revue et notamment l’article de Farah Hached, “La laïcité : un principe à l’ordre du jour de la IIe République tunisienne ?”)
  • Revue Humanitaire : “Révolutions arabes : la «divine surprise», ses acteurs, son avenir” (dossier moins intéressant que les deux premiers)

Livres (que je n’ai pas tous lus, pas encore !) : à venir lors d’une mise à jour.

Mise à jour successives : n’hésitez pas à me faire connaître des références que j’indiquerais avec plaisir.

  • Bonus : chronologie des révoltes, mise à jour en beauté avec le Guardian : the path of protest (tout les évènements politiques n’y sont pas, hélàs).
Temps de rédaction du billet 3h30

Loïc Le Pape

Maître de conférence - Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne Centre européen de sociologie et de science politique (CESSP)

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Religion et politique en Tunisie

Parmi les questions importantes qui traversent les pays récemment révoltés, la question de la place du religieux dans le système politique à venir est porteuse d’enjeux très forts. Il s’agit d’organiser juridiquement (dans le cadre des nouvelles Constitutions) le rapport des cultes à l’État, et notamment la place de l’islam. On assiste ainsi à des débats intellectuels très argumentés, tant sur le point de vue des perspectives politiques liées à une sortie de révolution qu’à des questionnements sociologiques sur les rapports entre religieux et politique. Jasmine Revolution on FlickR http://www.flickr.com/photos/44866093@N05/5457039353/

Je me permets de signaler ici la parution d’un article très intéressant sur les évolutions possibles des liens entre politique et religions dans la Tunisie d’aujourd’hui. Cet article a été écrit par Astrubal (pseudo) un juriste, et il est un modèle de ce lien entre pragmatisme politique et réflexion savante. Je précise que je ne partage pas forcément les points de vue de l’auteur, qu’il contient également des points critiquables (dont la définition problématique qu’il donne de la laïcité) mais qu’il permet de cerner des questionnements essentiels à la Tunisie “en train de se faire”.

Voir également sur le même thème, un article de Fatma Mili (Oakland University, Michigan, USA) dans Le Monde du 08 mars 2011 : “Combattre l’islam ou le reformer en Tunisie et ailleurs

« L’Islam religion d’État », disposition constitutionnelle garante du processus séculariste de la démocratie tunisienne

Depuis le 14 janvier, les Tunisiens n’ont probablement jamais autant parlé aussi librement des rapports du religieux au politique sans craindre la répression. Depuis 52 ans, la disposition de l’article 1er de la Constitution tunisienne relative à l’Islam en tant que « religion d’État » n’a jamais fait l’objet d’autant de débats au sein des media tunisiens. Les Tunisiens passent enfin à la clarification du sens et de la portée de l’une des dispositions constitutionnelles les plus symboliques tant pour ses détracteurs que pour ses partisans.

A vrai dire, sur Nawaat.org, ce débat a eu lieu depuis de nombreuses années déjà. Parfois enflammé entre les tenants d’un État « laïc » -les guillemets s’imposent, j’y reviendrai- et les tenants de l’article 1er de la Constitution. Et force est de constater que par les échanges, la raison parvenait souvent à l’emporter. Ce débat, hélas ayant été de ceux non autorisés par le despotisme de Ben Ali, fut demeuré confiné aux espaces où il avait lieu.

Eu égard au titre qui annonce déjà le choix qui sera défendu au sein de cet essai, inutile de dire que depuis des années nous plaidons sur Nawaat le caractère impératif du maintien de l’article premier, c’est-à-dire le maintien du caractère non–laïc de la Tunisie, cependant au profit d’un État fermement sécularisé. Et comme nos lecteurs ont dû le remarquer, les pages de Nawaat ont toujours été également ouvertes y compris pour les thèses inverses.

L’objet de cet article est de revenir sur ce débat afin de contribuer, d’une part, à clarifier de nouveau certaines notions et à démontrer, d’autre part, les maladresses à la fois politique, institutionnelle et historique des thèses qui œuvrent pour une séparation totale entre l’État et la religion dans le contexte tunisien.

En effet, dans ce contexte, généralisable d’ailleurs à d’autres pays arabes, la grande erreur serait de croire qu’en évacuant la question de l’Islam de la Constitution l’on renforcerait le processus de sécularisation, et ce, via une laïcisation à la française. Or, c’est tout l’inverse qui se produirait, c’est-à-dire l’abandon de l’appareil d’État à la surenchère du religieux. Le choix devant lequel la Tunisie est confrontée est le suivant : Ou bien l’on se positionne dans le cadre d’un État qui s’approprie la religion tout en œuvrant à promouvoir et à garantir le processus de sécularisation, ou, inversement, on joue à l’apprenti sorcier (et non moins laïc) en offrant la meilleure passerelle pour que la religion finisse par s’approprier l’État. Et nous n’insisterons jamais assez sur le fait que la logique des rapports État/Religion, tant en Tunisie que dans le reste du monde arabe, aboutit inéluctablement à ce que l’un finisse toujours par contrôler l’autre. Et la séparation totale entre la religion et l’État, en engendrant la perte de contrôle de la religion par ledit État, conduirait à ce que les mosquées et les imams finissent par contrôler l’appareil d’État. Dans le contexte tunisien, l’article 1er incarne une garantie de la primauté du politique sur le religieux. Inversement, sa suppression mènerait à la primauté du religieux sur le politique.

En conservant le lien organique entre l’État et la religion pour garantir le processus de sécularisation, la Tunisie ne fera qu’imiter, à juste titre, les pays démocratiques ayant réussi leur marche vers la sécularisation. Aussi, articulerons-nous notre démonstration sur le fait que la laïcité n’est point une panacée. De nombreux exemples révèlent que le lien organique est non seulement possible au sein d’une démocratie politique, mais incarne également une condition pour garantir la viabilité de la démocratie (I). Par ailleurs, on verra que ce qui pose problème en soi, ce n’est pas tant ce lien organique, mais les ambiguïtés dont il recèle (II) et, qu’au fond, le vrai enjeu démocratique réside ailleurs, c’est-à-dire au niveau des mécanismes qui vont garantir les libertés fondamentales et l’État de droit. Des mécanismes pour lesquels aucune concession ne devrait être tolérée. Dès lors, la disposition constitutionnelle “Islam religion d’État” doit se juxtaposer à ces mécanismes pour les reconnaître et garantir leur compatibilité et non point pour les défaire. D’autant plus que des approches à la logique analogue ont remarquablement bien réussi.

I.— Les plus grandes démocraties de la planète n’ont jamais été laïques, mais sécularisées.

Pour éviter tout malentendu, il est utile de revenir sur le sens de certains termes (A). Ceci permettra de mieux appréhender les réussites des processus de sécularisation optant pour une démarche non-laïque (B)…

Lire la suite de l’article sur Nawaat…

Temps de rédaction de l’article : 1h30

Loïc Le Pape

Maître de conférence - Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne Centre européen de sociologie et de science politique (CESSP)

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L’islam, la laïcité et le parti politique

Depuis quelques jours un débat très politique fait rage à propos de l’organisation éventuelle d’une convention de l’UMP à propos de l’islam… Non ! Du communautarisme ?! Non ! De la laïcité !! Rappelons que les conventions sont des réunions politiques censées mobiliser les adhérents (puisqu’il s’agit d’un parti politique) à propos de questions sociales importantes en vue des élections de 2012. Par exemple ont déjà eu lieu des conventions UMP sur les 35h ou la TVA sociale. La convention qui fait jaser tout le monde est censée être organisée autour du “multiculturalisme”, de “l’islam” et de “la laïcité” (voir sur le site de l’UMP).
Secularism confronts islam

Un flou savamment entretenu…

Le communiqué officiel fait état d’un débat sur “l’ organisation de l’exercice des cultes religieux de telle sorte qu’ils soient compatibles avec les règles de notre République laïque”. On peut donc dire, sans se tromper, que c’est un débat autour de la laïcité qui s’annonce. Cependant, au jeu des petites phrases, les députés et sénateurs UMP sont allés un peu plus loin que la simple référence à la laïcité. Ainsi, Jean-François Copé lui-même, dans une réunion publique à Garnay (Eure et Loire) détaille le

sujet central du débat du 8 avril sur la laïcité : la place de l’Islam en France. « Trop longtemps, l’État a fermé les yeux sur la pratique du culte », estime Jean-François Copé pour qui le pacte républicain est le corollaire indispensable du débat sur l’identité nationale. [Compte rendu de la réunion sur le site de l’UMP]

Ainsi, du débat prévu sur la laïcité, la question centrale est devenue celle de l’islam. Et les députés et sénateurs ont déjà commencé à débattre. Ainsi, Benoist Apparu propose de réformer la loi de 1905 pour que l’État puisse aider à la construction de mosquées, suscitant l’ire de la partie la plus à droite de l’UMP (la Droite Libérale). Plus discrète, mais toute aussi radicale, la députée du Haut-Rhin Arlette Grosskost a proposé d’intégrer l’islam dans un régime concordataire dans les trois départements français où la loi de 1905 ne s’applique pas… Du coté opposé, Thierry Mariani souhaite que la langue de la prière soit le Français : “Par définition, pour bâtir un islam de France, le français doit être la langue employée dans les mosquées” et ajoute même que cette religion pose un problème : “Pourquoi l’islam ? Cela relève d’une politique de clarté. Les autres religions ne posent pas de problèmes. Ce ne sont pas le catholicisme, le protestantisme ou le judaïsme qui posent des problèmes…” Jean-François Copé a lui “évolué” sur la question en dissociant “ce qui relève de la liturgie” (qui peut être en arabe) et “ce qui relève des messages que l’imam, le rabbin ou le prêtre adresse aux fidèles” (et qui doit être en français).

Le président lui-même a souhaité un débat sur l’islam, rapporte le Figaro : “C’était une bonne idée de parler du multiculturalisme. Il faut que l’UMP lance un débat sur l’islam. Moi, je veux aller plus loin : je ne veux pas de minarets, pas d’appels à la prière dans l’espace public, pas de prières dans la rue”. On pourrait multiplier les citations de députés ou de membres du gouvernement à l’envie.

… qui n’est pas que stratégique

Or, si la nature de ce débat est floue, c’est parce qu’il y a une double logique qui s’applique : premièrement, une stratégie politique clairement identifiable : contrer la montée de Marine Le Pen dans les sondages en vue de la séquence électorale de 2012 ; mais le flou autour du débat dépend également d’une logique plus complexe, qui échappe en partie au monde politique, l’héritage complexe des relations entre la France et ses religions, et particulièrement l’islam.

La logique politique est certes contestable, mais elle obéit à une séquence particulière (la perspective des élections en 2012) et à un but politique très clair : “chasser sur les terres” du Front national (FN) afin de réduire l’importance de ce parti. C’est une stratégie politique qui avait fonctionné en 2007, le candidat Sarkozy ayant “siphoné” les voix du FN. Cependant, en 2007, les thèmes privilégiés étaient centrés sur deux grandes revendications traditionnelles du FN : la délinquance et l’immigration. Il n’était pas question, ou pas directement, de l’islam, ni de la laïcité. Si ce débat arrive aujourd’hui sur l’agenda politique c’est parce que le FN et sa nouvelle présidente, Marine Le Pen, ont décidé d’une offensive politique sur le thème de la laïcité avec le secret espoir qu’il s’impose aux candidats potentiels pour les élections présidentielles (voir ce qu’en dit marine Le Pen). Le fait que l’UMP se saisisse du débat était prévisible (et il risque de l’être à gauche également, où les divisions sur le thème sont encore plus grandes…), et l’on peut dire aujourd’hui que le FN impose sans difficultés ses thèmes et son agenda à la classe politique française.

Pourtant il existe à coté du jeu politico-politicien une logique plus complexe, plus profonde également, qui tend à considérer les religions comme des entités néfastes et l’islam comme un culte étranger à la France. Cette logique me semble venir elle-même de deux caractéristiques majeures de notre histoire politico-religieuse contemporaine: l’héritage encore vivace aujourd’hui de l’idéologie républicaine des débuts de la IIIe République, qui tend à considérer les religions comme des systèmes coercitifs et potentiellement dangereux. C’est une mythologie qui s’installe au tournant du XXe siècle, après les luttes pour la “nationalisation” de l’école, qui vise à expulser la religion de la sphère politique (et même parfois de l’espace public). La loi de 1905 viendra tempérer toutes ces tentatives. La seconde caractéristique, propre à l’islam, est celle de la méfiance du politique (et aujourd’hui d’une partie de l’opinion publique) face à une religion méconnue ou parfois mal interprétée. L’histoire commune avec l’Algérie en est l’une des illustrations les plus fortes : Mohammed Arkoun note que cette méfiance française date des touts débuts de la colonisation de l’Algérie, où l’armée tombe sur une résistance plus forte que prévue et que les militaires ont attribué à la force de la religion musulmane. La vie publique et politique française s’attache donc à soigner cette relation ambigue avec l’islam, le meilleur ennemi, fournissant sans cesse des arguments d’exclusion et de contestation.

La Laïcité image Stephanie Le bras, journaliste au Monde, note avec justesse qu’ “en dix ans, le débat sur l’islam s’est substitué au débat sur l’immigration“. Elle relie cette transformation au “traumatisme du 11 septembre” et à “l’installation dans les sociétés européennes de populations de confession et de culture musulmanes”. J’ajouterais à ces deux thèmes la multiplication, selon un agenda strictement médiatique, des débats publics liés à l’islam (le voile, la burqa, la mixité dans les hôpitaux, piscines etc.). Une lecture de cette proposition permettrai d’être optimiste : si le débat sur l’immigration est passé à un débat sur l’islam, cela signifie que les enfants d’immigrés sont désormais intégrés ! En revanche, en même temps que leur intégration, ils ont subi une transformation majeure qui les a fait devenir musulmans (et tant pis pour les athées et pour les immigrés qui ne sont pas musulmans).

Les deux caractéristiques évoquées me semblent être à la base d’un flou qui va croissant sur la place des religions en général, et de l’islam en particulier, dans le cadre général que nous appelons laïcité. Jean-François Copé lui même, nous livre une sérieuse illustration du phénomène :

À mes yeux, la laïcité n’est pas la négation des religions, c’est la liberté pour chacun d’exercer son culte, s’il le souhaite, dans le respect de celui des autres et dans le respect des lois de la République. Certains n’ont pas cette définition, c’est pour cette raison que je voudrais qu’on ait un débat de fond. [source : interview dans Libération, du 17 mars 2011]

Le nouveau ministre de l’Intérieur (et des cultes), Claude Guéant a également apporté sa contribution à ce flou sémantique autour de la laïcité. Cela démontre une incompétence juridique profonde à l’heure où les jurisprudences tendent à assurer aux usagers une quasi-totale liberté d’expression :

Les agents des services publics évidemment ne doivent pas porter de signes religieux, manifester une quelconque préférence religieuse, mais les usagers du service public ne doivent pas non plus [rapporté par Le Figaro, 23 mars 2011]

La laïcité n’est pas, et n’a jamais été “la négation des religions”. Elle n’est pas non plus l’instrument qui pourrait obliger les usagers des services publics à marquer une “préférence religieuse”. La laïcité est précisément tout le contraire. Elle est la protection de tous les cultes et de leurs expressions, y compris dans l’espace public (et sous d’évidentes réserves). Pourtant, l’idée d’un espace public neutre, vide de tout signe religieux, est largement répandue, souvent partagée et elle contribue, en brouillant les débats, à ce que des positions farfelues et parfois extrémistes envers les religions, et donc envers la laïcité, puissent émerger dans le débat public.

[Mises à jour du 4 avril 2011 : Nous voyons, au fil de l’actualité depuis 10 jours, que la question de la laïcité provoque des remous importants au sein de la majorité présidentielle et des affrontements qui ne sont pas que stratégiques. La conception du vivre-ensemble, de la place des religions dans l’espace public et surtout, le rapport à l’islam sont des éléments toujours très vifs, cent ans après la loi de séparation. Gageons que les affrontements seraient quasi-identiques s’ils concernaient la gauche française. La lecture de la rubrique “idées” du Monde est très intéressante à ce propos. Voici quelques liens supplémentaires, pour aller plus loin, à la fois politiquement et sociologiquement :

Temps de rédaction du billet : 5h

Loïc Le Pape

Maître de conférence - Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne Centre européen de sociologie et de science politique (CESSP)

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