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Samuel Paty : ce que j’ai dit à mes étudiant.E.s

Ce lundi, il fallait en parler. Parler de l’attentat, mais cette fois-ci avec l’urgence et la sidération de l’enseignant touché par l’assassinat d’un collègue. Il le fallait pour surmonter l’effroi de l’acte barbare, mais aussi et surtout pour aller au-delà de la consternation face aux débats qui ont suivi. Il le fallait enfin parce que ce sont les thématiques de recherche que j’explore, sur lesquelles je lis et enquête depuis des années, avec lesquelles j’essaie de construire un raisonnement, de tenir une position éthique de recherche.

Pourtant, je n’avais pas envie d’en parler. L’esprit brouillé, tant par l’acte que par ce qui s’en est suivi : des récupérations, des dialogues de sourds et des insultes. Le degré zéro de l’action politique et de la pensée intellectuelle, la démobilisation des spécialistes et l’envahissement du débat public par des thématiques vagues et parfois nauséabondes, voilà les logiques qu’il fallait expliquer aux étudiant.e.s.

J’ai donc commencé, par honnêteté, par la sidération du professeur. Le choc et l’effroi de l’acte et le chagrin pour la victime et ses proches. J’ai dit que ma difficulté à parler renvoyait à l’horreur de l’acte mais aussi à la cacophonie politico-médiatique du moment. J’ai expliqué que la sidération est normale, et qu’elle est même un passage obligé. Que c’est un processus normal après un attentat et que progressivement le choc se transforme. J’ai expliqué qu’il fallait prendre au sérieux nos émotions tout en sachant que nous ne réagissons pas de la même façon. Qu’il ne fallait surtout pas faire comme si de rien n’était.

J’ai ensuite expliqué aux étudiant.e.s qu’on pouvait prendre l’attentat et les jours précédents comme une séquence où s’entremêlent des enjeux sociaux et politiques qu’il nous appartient de penser. Et que la démarche des sciences sociales irrite beaucoup parce que nous disons multi-causalité là où l’on cherche des explications univoques et définitives. J’ai proposé 6 axes de réflexion sur lesquels nous devions absolument saisir quelque chose de notre monde.

1. Les réseaux sociaux

J’ai commencé par les réseaux sociaux, puisqu’ils sont à la base de l’envenimement de la séquence initiale de la salle de classe. Les emportements ont été exagérés par des témoignages biaisés et situés, et les réseaux sociaux ont accompagné l’affaire. Il y a un enchaînement de faits : cela commence au collège, se poursuit au commissariat, dans les salons de la préfecture, retour au collège, passage dans les bureaux des renseignements territoriaux. Face à cet enchaînement, il y a un calque déformé de cette réalité, hors des protagonistes concernés, relayé et amplifié par des anonymes qui, entre indignation et militantisme ont propagé des visions partielles de l’événement. Des réflexions surgissent ici et là sur les réseaux sociaux : Olivier Ertzscheid en dit des choses puissantes sur la propagation et l’ampleur qui ont des conséquences non maitrisées. Comme j’étais dans une position d’enseignement j’ai alerté mes étudiant.e.s sur les risques de l’emportement, sur la vérification des sources et l’indignation par procuration. J’ai préféré leur dire que nos retweets et nos partages de vidéos étaient des gestes politiques, qui avaient des conséquences. J’aurai pourtant aimé leur parler davantage de la logique algorithmique, de la problématique lutte contre la haine sur les réseaux sociaux,  et de la focalisation du champ médiatique sur ces maudits 180 signes.

2. La violence

J’ai ensuite parlé de la violence, de celle extrême de l’acte, et des impasses des sciences sociales sur son déclenchement. J’ai repris ici mon cours sur les conceptions plurielles de la violence, qui a longtemps été vue comme un élément naturel de l’existence humaine. Qui a des conceptions multiples et a aussi été comprise et envisagée comme un élément libérateur, l’exercice de la violence pour se libérer des jougs (songeons simplement à ce que signifie une « guerre de libération »). J’ai expliqué avec N. Elias la baisse tendancielle de la tolérance à la violence, avec ma collègue I. Sommier les impasses de la qualification du terrorisme et de la violence totale et j’ai pu dire un mot sur les ressentis de la violence, notamment dans le monde actuel où sont pressés et oppressés un nombre non négligeable d’individus qui ressentent cette pression et oppression comme violence. J’ai bien pris garde dans ce point de ne pas opposer l’acte barbare aux multiples définitions de la violence. Mais j’ai pu insister sur le fait que les sciences sociales étaient toujours incapables de prédire un passage à l’acte violent. Nous travaillons sur des groupes, sur des contextes historiques, nous identifions les facteurs qui prédisposent ou favorisent un passage à la violence mais nous ne pouvons pas identifier qui et quand va « passer à l’acte ». Le pourrions nous, quelles en seraient les conséquences : un prix Nobel pour les scientifiques ou la perspective d’un Etat Léviathan totalitaire ? Enfin il a fallu que je dise la radicalisation et ses impasses, ses définitions concurrentes et ses méconnaissances politiques : les scientifiques ont bien expliqué la dimension processuelle, et ont expliqué qu’il fallait mieux l’envisager dans une perspective interactionniste. On se radicalise par rapport à un milieu, par rapport à un contexte et ce processus ne mène pas forcément à la violence. Considérer la fin du processus de radicalisation comme le passage à la violence contraint à penser l’exception plus que la règle, à penser le meurtrier plutôt que son environnement. C’est une impasse intellectuelle.

3. L’intégrisme

Evidemment, pour un acte perpétré par quelqu’un qui se revendique de l’islam, pour une séquence initiale qui comporterait des caricatures religieuses, j’ai pu dire à mes étudiant.e.s qu’il fallait aussi penser le fait religieux et ses dérives. Qu’il y a des athées, des agnostiques, des qui-se-demandent, des qui-croient-un-peu et des croyant.e.s qui sont violentés par la violence et qu’ils sont ultra-majoritaires ; mais qu’il y a aussi des croyants plus « radicaux » qu’on appelle intégristes, qui peuvent approuver la violence et parfois même agir avec violence. Ils ont compris mon message implicite : ce n’est pas l’islam qui est en cause, ce sont ses dérives intégristes. La position intellectuelle est bien de se garder de l’amalgame, de ne jamais considérer la communauté comme un tout indistinct (« les musulmans » ou « la oumma » n’existent pas) mais que des discours et opinions les font exister comme des méta-catégories. Les étudiants savent qu’il y a des personnes qui croient que l’islam est une religion violente et que sa théologie, son histoire, ses développements récents provoquent les dérives intégristes. Mais ils savent aussi que c’est intellectuellement paresseux de dire des choses aussi générales, sans prendre en compte l’historicité des monothéismes, les débats théologiques, l’histoire des premiers empires et la géopolitique. C’est l’objet de mon cours en deuxième année.

Dans cet échange nous avons aussi parlé du salafisme et de ses conceptions : quiétiste et djihadiste, des explications sociologiques qui évoluent sur cette conception religieuse : G. Képel et O. Roy sont d’accord aujourd’hui pour dire que le salafisme peut, dans une certaine mesure, préparer le terrain à une conception violente de l’action dans le monde. A part les outrances politiques et les raccourcis militants, personne ne croit que le salafisme mène à la violence. Il en prépare peut-être des conceptions, des représentations, rien d’autre. Mon travail d’enseignant a été ici d’accueillir, de guider et de nuancer.

4. L’intégration

La question la plus débattue aujourd’hui est celle de l’idéal républicain et de ses valeurs. Mais l’enjeu sous-jacent n’est que rarement abordé frontalement : comment se fait-il que des valeurs a priori universelles et intangibles soient contestées ? Comment se fait-il qu’un idéal ne soit plus signifiant ? Le déplacement intellectuel du débat public à son contexte socio-historique a fait surgir la grande question du pluralisme, de l’intégration des populations immigrées, de l’idée du brassage républicain et de ses échecs. La question est très sensible car elle est à la base de l’altérisation (le processus de dire qui est un autre, qui est un étranger). C’est de mon point de vue une question sociologique quasi-insoluble, qui date des premières communautés humaines (« qui en est et qui n’en est pas ? »), et qu’on retrouve en France dès la construction du royaume (« qui est franc et qui ne l’est pas ? »). Depuis, la question sociologique a été naturalisée et amplifiée par l’avènement de la République et de la colonisation : les citoyens français et les « autres », indigènes ou sujets. J’ai renvoyé mes étudiants aux travaux de Patrick Weil (Qu’est-ce qu’un Français ?) et Gérard Noiriel (Le creuset français). Mes étudiant.e.s m’ont fait comprendre que c’était pour eux le sujet le plus préoccupant, tant l’aveuglement de notre société est grand sur la question. Et qu’on le veuille ou non, cela nous ramène (pour partie) à la colonisation. Pourtant documentées par toutes les sciences sociales, il existe en France des discriminations exceptionnellement élevées envers des descendant.e.s d’immigré.e.s et les habitant.e.s des quartiers populaires. Ces discriminations, qui confèrent au racisme, se jouent dans toutes les dimensions de l’existence, de l’école au monde du travail, de la prime enfance à la retraite, et touchent à l’économie, à la culture, au social et au politique. Mais aussi aux représentations. Nul besoin d’aller très loin pour mes étudiant.e.s : le Sénat voisin, l’Assemblée nationale, les cabinets ministériels, et mêmes leurs propres promotions à la Sorbonne en témoignent. Où est la diversité ? Où se trouve le brassage républicain ? Il n’y en a pas. Malgré les efforts des gouvernements successifs, une réflexion sur les ratés de l’intégration et les impasses de la diversité est nécessaire pour penser les autres dérives : le séparatisme, l’intégrisme religieux, la violence politique, le rapport à la participation et au vote etc. Nous pourrons toujours invoquer la force des symboles, la foi en la République et ses hussards noirs, rien n’y fera : ces symboles ne font plus sens partout, faute d’avoir été incarnés. Ce naufrage est collectif disent mes étudiant.e.s, et ils ne sont pas tendres avec le politique.

5. Le champ médiatique

J’ai ensuite déplacé le débat sur le fonctionnement du champ médiatique en demandant à mes étudiant.e.s comment ils s’informaient, ou comment ils consommaient de l’information ? Parce que je trouve extrêmement préoccupant le fonctionnement d’une sphère de l’information en continue, et bien que je n’en sois pas spécialiste, il y a des tendances préoccupantes. Les étudiant.e.s étaient d’accord sur le constat d’un développement du « tout info » qui délaisse le journalisme d’enquête et qui remplit du vide entre deux « rappel des titres ». Il est de bon ton de dénoncer la pensée BFM, ou l’outrance pailletée de Cyril Hanouna. En tant qu’enseignant, je suis effaré par deux tendances concomitantes de ces dernières années. Tout d’abord le remplissage du vide informatif des chaines d’information où chacun, pourvu qu’il ait une bonne situation et qu’il sache parler, est inviter à disserter sur des sujets qu’il ne connaît pas. A la condition d’avoir des avis tranchés et si possible qui s’opposent à ceux des autres invités. La deuxième tendance est celle de l’incantation de la sortie du politiquement correct : il faut désormais énoncer les problèmes clairement, briser les consensus mous et s’autoriser la transgression, parce « qu’on ne peut plus rien dire ». Or cela profite aux extrêmes et plus souvent à ceux de droite qu’à ceux de gauche. Eric Zemmour en est l’illustration, mais les effets pervers sont encore plus vaste dans des émissions populistes comme celle de Pascal Praud où le seul but est de tenir des propos outranciers et de monter des clashs, qui pourront être découpées en séquences de 30 secondes pour pouvoir tourner sur les réseaux sociaux. Voilà peut-être l’une des logiques de l’emportement sur les réseaux sociaux.

Ce fonctionnement du champ médiatique qui court après l’info, elle-même préalablement mise en forme par le politique (storytelling) abouti à du vide. On a parlé ici de la médiatisation des manifestations des Gilets jaunes : les chaînes d’info passaient l’après-midi à suivre une manifestation dans les rues de Paris, sans parler de ce qu’il se passait, mais de ce qui allait se passer. La première salve de lacrymo ou une poubelle brûlée sous les caméras justifiait toutes ces heures à attendre le dénouement : l’action de violence. Mais que se passait-il quand il ne se passait rien ? C’est une des questions fondamentales de la sociologie ! Ici mon intervention pédagogique s’est limitée à inciter mes étudiants à mieux consommer l’information, à sélectionner les supports et à faire attention à la vérification des sources. Face à une dérive professionnelle d’une partie du monde journalistique au nom des rendements publicitaires et de la concurrence, face à la modification en profondeur des générations, des pratiques et des formats du journalisme, nous ne pouvons qu’éduquer les étudiant.e.s à l’accès de plus en plus complexe à l’information.

6. Finir par l’enseignement et le savoir

Enfin, il a fallu parler de l’enseignement et du savoir. J’ai commencé par rappeler que pour Bachelard la connaissance se fait toujours contre soi-même. Que l’on doit se préparer à des remises en causes si l’on fait œuvre de pensée sociologique. Certes, l’avertissement marche avec mes étudiant.e.s, mais sans doute moins bien avec des collégien.e.s. Je n’ait rien dit sur l’acte pédagogique de Samuel Paty parce que je n’y étais pas et que l’enjeu n’est pas là. J’ai simplement repris ici les éléments de la sociologie de l’éducation sur la profession d’enseignant,  aujourd’hui prise dans des logiques contradictoires. Et les enseignant.e.s  sont très mal accompagné.e.s. Une première logique de massification de l’enseignement qui bouleverse le rapport aux familles, une deuxième logique d’inclusion des familles au sein des établissements scolaires qui produit des situations complexes. Une troisième logique d’accompagnement des enseignant.e.s mal maîtrisée, qui confère à la voie hiérarchique un poids démesuré, un contrôle de plus en plus serré de la pédagogie et de ce que peuvent dire les enseignant.e.s ; enfin cette logique créé un déséquilibre entre territoires. Dans le même temps les établissements scolaires sont érigés en stars de la laïcité : c’est là que s’y actualise le destin français et que s’y transmettent les valeurs de la République. Logiquement, c’est aussi dans les établissements scolaires que ces valeurs y sont contestées, qu’elles montrent parfois leurs limites et qu’on y découvre parfois d’autres modèles de société. Sont-ce vraiment des territoires perdus de la République ? Sans doute pas, car les établissements scolaires fonctionnent plutôt bien dans leur immense majorité : la vie scolaire s’y déroule, les apprentissages y ont lieu et chaque année une cohorte en sort diplômée. Mes étudiant.e.s ont bien compris que les décisions fortes concernant le concret du monde éducatif étaient toujours prises lorsqu’une directrice d’école s’y suicide ou qu’un enseignant de collège s’y fait tuer atrocement en enseignant la liberté d’expression.

***

La séance du cours était prévue sur la pluralisation religieuse en Afrique. Nous avons mené à bien cette séance et plusieurs fois nos discussions scientifiques nous ont ramenées à l’actualité en France. C’est là dessus que j’ai voulu conclure mon intervention. Notre rôle, le mien comme le leur, est de ne pas tolérer la paresse intellectuelle et la pauvreté argumentative dans l’explication des phénomènes sociaux. L’un d’eux a soulevé l’action du politique, entre la récupération mémorielle et l’action punitive de l’ultra-ministre de l’intérieur : « visite » aux domiciles de personnes « ciblées » pour « faire passer des messages », expulsion de personnes fichées S, projet d’interdiction du CCIF, changements de direction à l’observatoire de la laïcité, et encore d’autres joyeusetés à venir. Du répressif et de l’idéologique comme seules réponses à un acte barbare. Le mépris de la multi-causalité. La non-prise en compte d’enjeux urgents à l’avenir de la société.

*

En quittant la salle, nous apprenions que la fac serait fermée le lendemain, pour cause d’hommage présidentiel. La cérémonie a été belle, sobre et mesurée. Enfin.

Loïc Le Pape

Maître de conférence - Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne Centre européen de sociologie et de science politique (CESSP)

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L’islam de France dans la revue ethnologie française

Le dernier numéro de la revue Ethnologie française vient de sortir dans une relative indifférence.

Les collègues ne s’en sont peut-être pas encore saisi, et les journalistes ne semblent pas vraiment s’y intéresser.  Or c’est bien dommage car ce numéro prend au sérieux la question de l’implantation de l’islam en France : il y a désormais une religion musulmane enracinée, qui n’entraîne ni débats, ni levées de boucliers. C’est une religion ancrée dans le local, bricolée comme toutes les croyances, bref, une religion comme une autre.

De l’intérêt (politique) de l’ordinaire

C’est sans doute l’intérêt essentiel de cette livraison d’Ethnologie française: montrer qu’au delà des hystéries sur les prières collectives dans l’espace public, des débats sur la compatibilité de l’islam avec la laïcité ou du prisme de la radicalisation, il existe une religion ordinaire, pratiquée avec plus ou moins de rigueur, d’effervescence et d’implication. Que cet islam là est transformé par son intégration en France, et qu’il transforme aussi les discours et les pratiques. Bref que c’est une religion qui devient anormalement normale !

Cette approche apaisée de l’islam, le parti-pris d’ethnographies privilégiant des études longues et approfondies, est sans doute l’une des raisons du peu d’enthousiasme de la réception du numéro. Pas assez radical, pas assez polémique, pas assez clivant !

Un tel numéro fait pourtant du bien au milieu de l’enseignement supérieur et de la recherche. Il apaise des visions antagonistes et politiques du religieux qui s’exercent avec violence dans le champ académique. Il serait bien que les journalistes s’en saisissent pour mieux saisir quelques caractéristiques de l’islam en France.

C’est pour toutes ces raisons que je suis très fier de publier un article (écrit avec Géraldine Mossière et Myriam Laakili) sur la conversion à l’islam au sein de ce numéro, indispensable sur le plan scientifique et sur le plan politique. Bravo donc au comité de rédaction de la revue et mention spéciale à Marie-Luce Gélard qui a assuré la coordination du numéro.

Présentation

Les études sur l’islam en France se sont essentiellement déployées autour de thématiques qui ont laissé dans l’ombre la pratique cultuelle ordinaire. En effet, la recherche, dominée par les sciences politiques et, dans une moindre mesure, par l’histoire et la sociologie, s’est largement concentrée sur l’analyse d’un courant spécifique et minoritaire, le wahhabisme, en oubliant de s’intéresser aux courants majoritaires, à la diversité des pratiques et à la façon dont celles-ci s’articulent avec le quotidien.

 Une réelle connaissance des façons de vivre et de pratiquer l’islam en France, encore bien trop lacunaire, est aujourd’hui d’autant plus importante que les stéréotypes concernant les musulmans se sont multipliés et aggravés. À partir d’ethnographies des interactions quotidiennes saisies dans diverses situations, où le fait de « pratiquer l’islam » entre en jeu (depuis l’exercice de la prière à la question de la conversion, en passant par le regard des travailleurs sociaux ou celui des femmes), ce numéro propose d’aborder, d’un point de vue anthropologique, les cultures musulmanes françaises et d’ouvrir ainsi le champ à de nouvelles recherches sur les pratiques et les vécus de l’islam ordinaire.

Sommaire

Pratiques et vécus du quotidien

Éditeur invité : Marie-Luce Gélard

Introduction. L’islam en France : pratiques et vécus du quotidien

  • Anne-Marie Brisebarre, L’évolution de la pratique du sacrifice de l’aïd el-kebir en contexte urbain français
  • Marie-Laure Boursin, À l’heure de la prière : entre pratiques et expérimentations
  • Loïc Le Pape, Myriam Laakili et Géraldine Mossière, Les convertis à l’islam en France, entre liens originels et recompositions croyantes
  • Mohamed-Ali Adraoui, La Hijra au service d’un projet de rupture intégral dans le salafisme français
  • Daniel Verba et Faïza Guélamine, Travail social et islam : l’embarras des professionnels
  • Rania Hanafi, Soeurs en islam : des étudiantes pratiquantes en « résistance »
  • Geneviève Zoïa et Laurent Visier, Femmes musulmanes dans un quartier populaire. Territoire, santé, éducation
  • Chantal Crenn, Ce que les musulmans nous disent de la campagne girondine
  • Jennifer A. Selby, Le bled en banlieue. Le mariage musulman face à l’État français

DEBAT

  • Mohammed-Hocine Benkheira et Florence Bergeaud-Blackler: Autour de Le marché halal ou l’invention d’une tradition

VARIA

  • Philippe Tétart, L’absolution médiatique d’une icône sportive ou notre impénitent besoin de héros. Lectures du coup de boule de Zidane.

Voici  le lien vers la page de la revue sur la plateforme Cairn.

[Mise à jour du 30 novembre 2017 : le numéro d’ethnologie française a été évoqué par Jacques Munier dans son journal des idées du 14 octobre dernier (suivre ce lien pour réécouter la chronique). Merci à lui !]

Loïc Le Pape

Maître de conférence - Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne
Centre européen de sociologie et de science politique (CESSP)

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Les conversions à l’islam sur France culture

J’ai été l’invité de Ghaleb Bencheikh dans son émission questions d’islam (sur France-culture) dimanche 17 septembre 2017 pour discuter, avec Dominique Thewissen des conversions religieuses à l’islam.

Vous pouvez retrouvez ci-dessous le lien vers l’émission.

Merci à Ghaleb Bencheikh et à Dominique Thewissen pour les échanges fructueux.

Voir aussi l’URL de l’émission (avec une belle photo).

Loïc Le Pape

Maître de conférence - Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne
Centre européen de sociologie et de science politique (CESSP)

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Conférence : les conversions à l’islam en France

Cette semaine j’ai prononcé une conférence à l’Institut des cultures d’islam (Paris, 18e) dans le cadre de la deuxième saison d’un cycle intitulé « islam(s) d’ICI« . Mon intervention a porté sur les conversions religieuses à l’islam.

Merci à toute l’équipe pour l’accueil, à Nacira Guénif-Souilamas pour avoir mené la discussion, et merci aux participants avec qui les échanges ont été francs et profonds.

Un article sur cette question devrait bientôt paraître en collaboration avec deux collègues (j’en dirai plus prochainement).

En attendant, voici la présentation qui a servi de support à la conférence.

(Image à la Une : Crédit photo JP Dalbéra, licence CC sur Flickr https://www.flickr.com/photos/dalbera/27388558991/)

Loïc Le Pape

Maître de conférence - Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne
Centre européen de sociologie et de science politique (CESSP)

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Lecture : Violence politique totale, J. Ferret

Dans le cadre de mon cours « politique, religion et radicalisation », je suis à l’affût de publications qui renseignent sur la place des sciences sociales dans les analyses des événements récents : comment concevoir la violence politique ? Le terrorisme ? La médiatisation de cette violence et la BFMisation de notre rapport à l’information ? (Sur cet aspect, les analyses manquent me semble-t-il).

Dans la multiplicité des ouvrages parus depuis 2015, j’ai découvert par hasard (dans une librairie d’occasion bien connue du Bd Saint Michel à Paris) un petit ouvrage (76p) de Jérôme Ferret, Violence politique totale. Un défi pour les sciences sociales (Lemieux éditeur). Cet ouvrage, écrit juste après les attentats de janvier 2015 (et donc avant ceux du 13 novembre) est à la fois un coup de gueule scientifique et une présentation synthétique des enjeux autour de la violence.

Afficher l'image d'origineL’auteur est Maître de conférence en sociologie à l’Université Toulouse Capitole, chercheur associé au Cadis, spécialiste de la violence et de la police. Son ouvrage de 2005, Peur sur les villes était remarquable.

Dans une première partie, J. Ferret s’intéresse à la violence que, dit-il, « nous n’arrivons pas à penser telle qu’elle est, telle qu’elle se donne à voir, telle qu’elle est contenue par ceux qui sont censés nous protéger » (p.14). Il est nécessaire pour lui, de reprendre sérieusement l’étude de la violence, en tant que mode de gestion et de représentation d’une société : la violence fait partie de notre quotidien, et pourtant elle nous insupporte, et parfois nous terrorise.

« la violence est le produit de l’incapacité d’une communauté politique qui vit des conditions historiques spécifiques, à instaurer les conditions d’un rapport conflictuel » (p.18).

Dans une perspective tourrainienne, qu’il revendique, il considère la violence comme une possibilité d’action comme une autre (p.35-37), utilisée souvent après épuisement d’autres modes d’action dans la société. L’auteur considère qu’il nous faut expliquer des trajectoires de violence plutôt que des moments de basculement (p.28-29), et surtout que nous devons concevoir, et accepter, que dans nos sociétés des individus construisent consciemment des identités (des subjectivités dit-il) où la violence est fondamentale (p.33-34).

Dit autrement et avec mes mots, nous vivons dans des sociétés violentes, qui font subir des violences physiques, psychiques et symboliques à de nombreuses personnes, qui se construisent avec cette violence. Qui a un moment donné, peut, ou pas, (selon des trajectoires et des parcours biographiques compliqués) se retourner contre autrui, et/ou contre la société. Finalement, l’auteur est un tenant de l’idée que les auteurs des attentats sont des produits des démocraties occidentales, en échec sur des thématiques centrales (l’appartenance à la collectivité, la discrimination, les laissés pour compte) et qui créent des conditions de radicalisation (l’auteur n’utilise quasiment pas le terme).

Violence et mode de gouvernement

Dans une seconde partie, Jérôme Ferret insiste davantage sur les conséquences de la violence sur les modes de gouvernement. Il tord le cou assez fermement à la notion de « risque terroriste » (p.42-43) en soulignant que « le concept de risque dépolitise et désidéologise ce qu’il touche : il gomme les épaisseurs historiques, et [institue] un ordre extérieur par défaut, faute de mieux, sans réelles connaissances empiriques » (p.43).

Il explique aussi, calmement et posément (bravo) que les sciences sociales sont devenues inaudibles dans le débat sur la violence et ses conséquences (p. 43-47). Face aux experts en terrorismes (qui sont bien souvent également des entrepreneurs économiques dans le domaine de la sécurité), face au traitement médiatique émotionnel, les sciences sociales ne peuvent maintenir leur monopole de l’explication des phénomènes. Mieux dit-il, il s’agit d’une transformation des sociétés démocratiques :

« On est désormais obligé d’admettre que les « sciences sociales » sont aussi l’objet de pratiques sociales extra-scientifiques et que les sociétés sont devenues des magmas de sujets, d’institutions publiques, privées, qui réfléchissent en utilisant des résultats de recherche et des concepts qui ont infusé dans le corps social. […] Ainsi en raison de la production plutôt réussie par les sciences sociales de savoirs accumulés concernant un certain nombre de phénomènes sociaux, les institutions de calcul social, les administrations, les organismes d’expertise se développent et façonnent, à leur profit bureaucratique, les sociétés humaines » (p.46-47).

L’auteur revient ensuite à des thématiques qu’il connaît bien, telles ferret-violence-couvque les agences policières et les transformations qu’elles ont subies. Il introduit le propos en opposant une expertise médiatique de la violence (Bauer, Raufer, etc.) à des punitivistes (des social scientists qui considèrent, notamment avec les lois anti-terroristes, la renaissance d’une société punitive (p.50)). Il poursuit en montrant l’importance des transformations des formes de la violence politique : les groupes terroristes et leurs modes d’actions étaient bien identifiés jusqu’aux années 2000, et le sont moins aujourd’hui (c’est la thèse du « nouveau terrorisme » sur laquelle prospèrent les agences de conseil et de sécurité). Il souligne également les transformations subies par l’administration policière (elles sont conséquentes) et, par conséquent, le changement des pratiques de renseignement et de gestion policier par les agents de terrain (p.56-57). En spécialiste de ces questions il déplore le réel déficit de connaissance scientifique et sociale du fonctionnement des agences policières et du traitement du terrorisme. Il appelle notamment à la constitutions d’études sur « la police d’en haut » (l’administration) et « la police d’en bas » (les agents sur le terrain) (p.64), tout en soulignant l’impossibilité d’enquêter sur « l’affaire Mérah » (aucune donnée ne lui a été fournie malgré des demandes répétées).

Dans une conclusion lapidaire et peu optimiste, Jérôme Ferret indique deux des chantiers prioritaires des sciences sociales selon lui : réexaminer la thèse du processus de civilisation de Norbert Elias (pour repenser la thématique de la violence à nouveaux frais) et la nécessaire observation des politiques de l’État sur les modes de gestion de cette violence. Sur ces questions, il nous faut reconnaître qu’il a raison, et surtout, que depuis janvier 2015 les choses ont peu évolué.

Voici donc un ouvrage dense, qui évite la polémique tout en cernant fermement des questions de recherche prioritaires. Et qui pose clairement deux enjeux fondamentaux dans ce que nous entreprenons aujourd’hui dans l’espace académique :

  • la difficulté à travailler avec les services de l’État (ministères, administrations centrales, administrations déconcentrées et acteurs sur le terrain), parce qu’ils sont débordés, sous tension, parce qu’ils subissent une pression politique sur des sujets « brûlants » qui ne devraient pas l’être
  • le fait que les sciences sociales sont devenues inaudibles dans l’espace public, parce qu’elles complexifient, elles refusent les raccourcis et ne se situent pas dans une temporalité qui concerne la conduite des affaires politiques. Les sciences sociales sont aussi concurrencées par des experts ou des commentateurs qui produisent des explications partielles, pas nécessairement fausses, mais insuffisantes.

Loïc Le Pape

Maître de conférence - Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne
Centre européen de sociologie et de science politique (CESSP)

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Nouvelle publication : Une autre foi, itinéraires de conversions religieuses en France

Il est sorti… !

Aboutissement de 10 ans de recherches sur la question de la conversion religieuse, Une Autre foicet ouvrage reprend en partie des réflexions menées dans le cadre de mon doctorat. Vous trouverez ci-dessous toutes les références du livre, la quatrième de couverture et même la table ds matières à télécharger.

L’ouvrage est normalement disponible dans toutes les bonnes librairies. N’hésitez pas à le demander, à l’acheter, à le lire même (!), et à me faire part de vos retours.

Je suis également prêt à venir le présenter dans des séminaires, des rencontres avec des lecteurs, à entamer une discussion à propos de la conversion religieuse, des modes d’engagements religieux et des rapports entre politique et religieux.

Une autre foi. Itinéraires de conversions religieuses en  France. Juifs, Chrétiens, Musulmans

Presses universitaires de Provence

  • Domaine : Religion société
  • Collection : Sociétés contemporaines
  • 16 x 24 cm – 198 p.
  • 979-10-320-0032-8
  • 15 € (pas cher !!)
  • Parution décembre 2015

Pour faire court

L’ouvrage de Loïc Le Pape présente de manière compréhensive la façon dont on se convertit religieusement en France aujourd’hui. Basé sur une enquête comparative inédite de plusieurs années auprès de convertis dans les trois monothéismes, l’ouvrage détaille le parcours de nouveaux croyants tout au long du processus de conversion en laissant une large place à ceux qui vivent et accompagnent cette odyssée spirituelle.

Quatrième de couverture

La conversion religieuse est un processus énigmatique, parfois insaisissable, entre les bouleversements spirituels et leur encadrement religieux, entre la portée d’un changement individuel et l’ampleur de ses effets sociaux. A partir d’une ethnographie de la conversion religieuse menée durant plusieurs années et avec une optique comparative inédite entre les trois monothéismes, l’ouvrage détaille la façon dont on se convertit aujourd’hui en France.

Loin de l’idée communément admise de l’abjuration soudaine d’un individu, ce livre montre le rôle central de la nouvelle religion dans l’émergence d’un récit de conversion et l’importance cruciale des proches (familles et amis) dans l’évolution spirituelle des convertis qui vivent en quelque sorte un coming-out religieux. En laissant une large place à ceux qui traversent, encadrent et accompagnent cette odyssée spirituelle, l’ouvrage détaille les étapes de la conversion religieuse en montrant ce qui est attendu des convertis et les façons dont ils s’emploient à y répondre.

L’auteur développe une conception relationnelle des conversions religieuses tout en questionnant la place contestée du religieux dans la société française. Les histoires de conversions rapportées dans cet ouvrage témoignent des redéfinitions en cours des identités religieuses en France et la singularité des nouveaux convertis dans un pays laïc et sécularisé, croyants dans un monde incroyant.

L’auteur

Loïc Le Pape est politiste et anthropologue. Ses recherches portent sur les conversions religieuses et les rapports entre politique et religion au nord et au sud de la Méditerranée. Chercheur associé à l’IDEMEC (Institut d’ethnologie européenne, méditerranéenne et comparative) à Aix-en-Provence (AMU-CNRS), il coordonne avec Katia Boissevain le projet CIRELANMED (Circulations religieuses et ancrages méditerranéens), financé par l’ANR.

Pour aller plus loin

Le site des Presses Universitaires d’Aix-Marseille

Télécharger la table des matières (PDF)

Contact:  loiclepape  (at)  gmail  (point)  com

 

Loïc Le Pape

Maître de conférence - Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne
Centre européen de sociologie et de science politique (CESSP)

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Les politiques publiques du religieux et la Tunisie post-révolutionnaire

photocolloqueJ’ai participé à un colloque à l’IEP d’Aix-en-Provence qui venait questionner le religieux avec les outils des l’analyse des politiques publiques. Le titre du colloque était : « peut-on parler de politiques publiques religieuses en Europe et dans le bassin méditerranéen ? ». (Attention spoiler : la réponse est oui.)

Franck Frégosi (ses publications en PDF) dans son intervention préliminaire a défini la politique publique religieuse comme un « programme d’action publique ayant pour objet la régulation du fait religieux ». Un grand spécialiste des politiques publiques, Jean-Pierre Gaudin, nous a pourtant averti : de l’action publique qui régule des choses qui touchent au religieux, on en a depuis longtemps (songeons aux sonneries des cloches dans les campagnes…). Sont-ce pour autant de véritables politiques publiques religieuses ?

En fait, nombre des participants au colloque n’étaient pas spécifiquement des spécialistes des politiques publiques et c’est sans doute ce qui a fait la force du colloque, puisque nous nous sommes frottés à cette littérature sans en maitriser tous les codes. Nous avons bénéficié de l’aide de chercheurs qui s’étaient déjà plongés dans ces politiques publiques religieuses (Claire de Galembert et Céline Béraud, François Foret, Corinne Torrekens notamment).

J’ai pour ma part essayé de parler de la situation tunisienne, en insistant sur deux aspects de l’action publique : la gestion au quotidien d’une période transitoire (dans laquelle il n’y a pas d’évolution de l’action publique) et un temps plus long, celui de la rédaction de la nouvelle constitution, où l’action publique aurait pu être audacieuse. J’ai voulu montrer qu’un contexte troublé, parfois violent (une situation post-révolutionnaire en somme !), ainsi que les calculs politiques des élus de la Constituante ont abouti à un statu quo qui est venu « sanctuariser » l’article 1 de la constitution (mais il y a beaucoup à dire de l’article 6 me faisait remarquer Anna Grasso, merci à elle).

J’ai utilisé pour la première fois Prezi, une nouvelle façon de présenter ses conférences. C’est beau, ça en jette même, mais attention : il faut du temps pour maitriser l’outil et il ne faut pas perdre de vue que ce n’est qu’un support, pas une façon de penser !!

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Voir le programme complet (en PDF) du colloque.

Scoop : il se pourrait que les communications de ces deux journées soient publiées. Dans une prestigieuse revue, accessible en ligne :

AnnalesProvence
AnnalesProvence

Et merci à l’équipe du CHERPA pour l’organisation !

Loïc Le Pape

Maître de conférence - Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne
Centre européen de sociologie et de science politique (CESSP)

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La laïcité est vivante, elle bouge encore

 Tympan d'une église (Aups, Var) avec la devise de l'état français datant de 1905 apposée pour signifier que l'église appartient à l’État. Source : Wikimedia Commons
Tympan d’une église (Aups, Var) avec la devise de l’état français datant de 1905 apposée pour signifier que l’église appartient à l’État. Source : Wikimedia Commons

Il m’arrive de faire des conférences publiques, dans les milieux militants ou dans des lycées, sur la « laïcité », parfois sur la « laïcité à la française ». J’ai coutume de la définir par un triptyque : une histoire, une jurisprudence et un idéal, que je développe ensuite en trois parties. Mais je prend bien garde de préciser dès le début que la laïcité c’est un tout, un produit de ces trois processus, et que bien entendu, la laïcité évolue et qu’elle est sans cesse discutée.

Plusieurs faits viennent nous démontrer que la laïcité, brandie comme un étendard de quelque chose (de quoi la laïcité est-elle le nom ? dirait l’autre !), est bien plus fluctuante et malléable que l’on pourrait penser.

L’affaire Baby Loup

Dans cette affaire, dont on trouvera une belle explication et la décision de la Cour de cassation, on constate que le juge poursuit sa lecture « libérale » d’une laïcité conforme (selon moi) aux lendemains du vote de la loi de 1905. Mais l’instance juridique suprême a aussi en tête tous les débats et avancées juridiques à propos de la liberté religieuse (qui implique le droit de « montrer » ses croyances). Je rappelle que le Conseil d’État (le pendant administratif de la Cour de cassation) avait, dès 1989, jugé que le port du voile n’était pas incompatible avec la poursuite des études dans les établissements d’enseignement secondaire. Avec cet exemple on voit donc une première évolution de la laïcité : en 2004, en interdisant « le foulard à l’école », le législateur (donc le politique) a modifié la jurisprudence en votant une loi (modification du périmètre d’application et donc du contenu de l’idée ou idéal laïcité).

Un second argument juridique est essentiel dans la jurisprudence : la stricte neutralité des agents du service public. Là encore, ce principe a toujours été intangible dans les décisions juridiques successives : un agent d’un service public, même dans des bureaux non accessibles au public, ne peut en aucun cas porter un vêtement ou un signe religieux ostensible. C’est ainsi, en même temps que l’affaire Baby Loup, le conseil d’État a condamné une jeune femme qui portait un bonnet en guise de remplacement de son voile à l’intérieur des bureaux d’une Caisse d’allocations familiales (voir le détail du jugement, bizarrement beaucoup mois commenté…).

Dans le cas de Baby Loup, la Cour de cassation examine le statut juridique de l’emploi (relevant du droit privé) et la portée « générale » ou « particulière » du règlement intérieur pourtant très précis :

le principe de la liberté de conscience et de religion de chacun des membres du personnel ne peut faire obstacle au respect des principes de laïcité et de neutralité qui s’appliquent dans l’exercice de l’ensemble des activités développées par Baby Loup, tant dans les locaux de la crèche ou ses annexes qu’en accompagnement extérieur des enfants confiés à la crèche (référence : la décision de la Cour de cassation, car je n’ai pas trouvé la version originale du règlement intérieur)

La Cour conclue que « le principe de laïcité (…) n’est pas applicable aux salariés des employeurs de droit privé qui ne gèrent pas un service public » et expédie le règlement intérieur aux oubliettes, parce qu’il est trop général. Dans ce cas, en tant que salariée d’une structure privée, et même si la crèche exerce une « mission de service public », il est possible de faire primer le principe de liberté religieuse, car tout simplement le principe de neutralité d’agent du service public ne s’applique pas. Manuel Valls affirmant qu’il s’agit d’une « mise en cause des principes de la laïcité » n’a donc strictement rien compris, puisqu’il n’en est justement pas question.

Cette décision est logique, quoi qu’on en pense. Elle m’intéresse également d’un point de vue politique : l’État sous-traite de plus en plus de missions et il paraît juridiquement délicat de s’avancer dans le droit privé des relations employeurs-employés. Si cette mission de service public est si importante, je propose que l’État la (re)prenne en charge directement.

Le sondage qui fait peur

Autre indice dans cette labilité de la laïcité, c’est un sondage de TNS Soffrès paru le 21 mars 2013 : « Perception de l’identité, de la laïcité et de la diversité en France » une étude réalisée pour la Commission nationale consultative des Droits de l’Homme (CNCDH). Il fait état de préoccupations des français et d’un durcissement des conceptions de la laïcité. Toutefois, ce sondage a des biais importants, et la fiche technique ci-dessous montre quelques limites (notamment un corpus restreint) et doit nous inciter à la prudence :

Entretiens individuels semi-directifs en face-à-face d’une durée de 1h30 environ réalisés du 25 janvier au 8 février 2013 pour le Service d’Information du Gouvernement (SIG) et la Commission Nationale Consultative des Droits de l’Homme (CNCDH). Enquête réalisée auprès de deux échantillons :

  • Un échantillon large de 30 entretiens individuels. Cet échantillon a été réparti en fonction du lieu d’habitation des personnes interrogées et de leur profil sociodémographique.
  • Un échantillon spécifique de 8 entretiens individuels auprès de personnes musulmanes.

Cependant, il faut dire un mot des résultats. Dans un contexte assez délicat (forte défiance vis à vis du politique, crise de confiance avec les médias et tentation au repli « identitaire »), la laïcité est vue comme une valeur refuge qu’il faut à tout prix protéger :

La laïcité occupe une place particulière dans les discours (même si le terme n’est pas compris par tous et suscite une certaine confusion) : une valeur qui assure la neutralité de l’Etat et de la société à l’égard des religions et le confinement de la religion à la seule sphère privée. On note une appropriation très extensive de la notion de laïcité,  répondant à une demande de sécularisation de la société dans l’ensemble de l’espace public (et non des seuls services publics).

La laïcité apparaît ainsi comme un élément capable d’apaiser les tensions et d’assurer les conditions d’un vivre-ensemble acceptable en relativisant la visibilité et l’importance des différences particulières (notamment religieuses). Toutefois chez certains la laïcité va être mobilisée spécifiquement contre l’Islam.

Source : présentation des résultats du sondage par TNS Sofres

On est là typiquement dans la troisième partie de ma conférence : la laïcité est un idéal, porté collectivement (et donc contradictoirement). Dans le sondage la valeur laïcité est donc en danger et il faut la protéger en réaffirmant les valeurs de base qu’on y associe généralement : neutralité, séparation et égalité.

Après les questions à propos de la laïcité, une autre série de questions est posée à propos de l’islam et des musulmans. Et évidemment, on s’aperçoit que la défiance des français est forte (et plus alarmant, se renforce) vis-à-vis de l’islam. Difficile de ne pas voir un lien entre cette volonté de défendre la laïcité et cette méfiance croissante et préoccupante vis à vis de la seconde religion en France. Je pense donc que la laïcité est en train de basculer du côté « identitaire » de la force (c’est une valeur essentielle, et peut être universelle) et qu’elle sert à opposer de bons français sécularisés à des moins bons français encore religieux. La laïcité est donc une valeur qui devient excluante au détriment de ce qu’elle était : le respect de toutes les croyances (et la non-reconnaissance des cultes).

Sirine et le raidissement de la laïcité à l’école

Une troisième « affaire » vient renforcer cette idée d’une laïcité en danger qu’il convient de sauvegarder par la réaffirmation des principes. Une jeune élève de collège s’était faite exclure de son collège au motif d’une tenue religieuse ostensible : un bandeau d’une dizaine de centimètres sur le front, et pour la première fois à ma connaissance, une jupe longue portée sur un pantalon. D’abord exclue de son collège, elle a été réintégrée par une décision du tribunal administratif de Melun. Mais, saisi en référé le Conseil d’État a annulé la décision du tribunal administratif de Melun et confirmé l’exclusion de la jeune fille (voir le détail de la décision, qui ne jugeait que la conformité au droit, pas le fond de l’affaire).

Pour avoir observé dans plusieurs réunions à Marseille les difficultés réelles de l’application de la loi de 2004 dans les établissements scolaires, je m’étonne de la question de la jupe. En effet, selon mes observations, ce n’est pas tant la jupe qui fait débat, que l’association d’une jupe longue et large avec des tuniques ou pulls, également larges et faisant potentiellement penser à une abaya. Il m’apparaît aberrant de juger une jupe comme d’un signe religieux ostensible, même « une longue jupe noire couvrant son pantalon et d’un large bandeau masquant une grande partie de ses cheveux ». Ce n’est plus les têtes (et les foulards) qui font débat dans les collèges et lycées, et ce depuis au moins trois ans : ce sont les vêtements, leurs associations (le haut et le bas), leurs couleurs et leur superposition. Mais ça, personne ne le dit…

Dans le cas de Sirine, bien défendue dans Libération par Marwan Mohammed, la décision est juridiquement compréhensible : le juge a statué sur le fond. Pourtant, ce que vient montrer cette affaire, c’est la fragilité des communautés éducatives, et du politique, face à la volatilité des applications de la laïcité : ce principe est vivant, il bouge encore au gré des décisions juridiques, des actions politiques et des interactions entre croyants, et entre croyants et non-croyants. La laïcité est à tous, mais nous n’y mettons pas tous les mêmes choses derrière.

Le retour du politique : la commission sur la laïcité

Au beau milieu de ces affaires, dont la concomitance a déclenché un débat, et n’en doutons pas, qui va faire des vagues dans les partis politiques, FN en tête, le Président de la République a installé en avril 2013 un observatoire de la laïcité, le fruit d’une des promesses de campagne.

Je dois dire que j’ai été assez surpris sur la composition de la commission. Très peu d’universitaires, pas de représentants associatifs, une société civile quasi-absente. Même si l’objectif n’est pas une réflexion sur la laïcité (comme dans la commissions Stasi en 2003), je m’inquiète un peu d’une composition très technocrate et politique de l’observatoire et surtout d’absence de contre-points intellectuels et d’ancrages pluriels dans les réalités du terrain.

La composition de cet observatoire marque le retour du politique : il faut limiter les discussions et avancer vite vers un projet (de loi ?) de précision de la laïcité. Dit autrement, le politique a tranché et nous allons tout droit vers un nouveau changement des contours de la laïcité. En témoigne l’idée d’un projet de loi visant à interdire le port du foulard à l’université (et on attend le rapport de l’observatoire de la laïcité !)… On peut penser que c’est un bien ou un mal, mais c’est pour nous, analystes, la preuve d’une laïcité qui change, qui se définit encore au gré des situations politiques et sociales. La laïcité est vivante, et elle va encore bouger !

 Temps de rédaction de l’article : 3h (un aller Marseille-Paris). Billet écrit en juin 2013, publié en septembre 2013 avec quelques petites modifications.

Loïc Le Pape

Maître de conférence - Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne
Centre européen de sociologie et de science politique (CESSP)

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Le Conseil d’État et la loi de 1905 : primauté au libre exercice du culte

Dans l’indifférence quasi-générale le Conseil d’État a rendu, mardi 19 juillet 2011 une série de cinq décisions à propos de l’interprétation de la loi de séparation des églises et de l’État de 1905. Voyons quelles en sont les principales conséquences.

Des affaires sensiblement similaires : les collectivités territoriales et leurs cultes

Toutes les affaires traitées par le conseil d’État avaient pour cadre général des décisions de collectivités territoriales, engageant un financement public pour aider à l’exercice d’un culte ou à l’aménagement de lieux « religieux ».

Voici un résumé de ces cinq affaires :

  1. La commune de Trélazé (Maine-et-Loire) avait, via le Conseil municipal, acheté un orgue (octobre 2002) destiné à être installé dans l’Église de la commune. Le recours avait été porté par un habitant de la commune, et validé par le tribunal administratif de Nantes, en première instance et en appel par la cour administrative. L’affaire avait été portée devant le Conseil d’État par la commune.
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  2. La ville de Lyon avait voté (avril 2000) une subvention de 1,5 million d’euros pour aider une fondation privée (la Fondation Fourvière) à construire un ascenseur pour desservir la crypte et la nef de la Basilique Notre-Dame de Fourvière, sur la colline du même nom. La Fédération de la libre pensée du Rhône avait contesté cette décision, rejetée deux fois par le tribunal administratif et la cour d’appel administrative de Lyon. Les plaignants demandaient l’annulation des précédentes décisions.
  3. En 2003, la Communauté urbaine du Mans (Le Mans-métropole, Pays-de-la-Loire) avait voté une subvention pour aménager un local désaffecté en « abattoir local temporaire d’ovins » (qui doit ensuite obtenir un agrément sanitaire). Cette décision, contestée par un particulier, avait été cassée par deux fois par le tribunal administratif. La communauté urbaine s’était pourvue en cassation.
  4. En 2004, la ville de Montpellier (Hérault) avait signé une convention avec l’association franco-marocaine de Montpellier et sa région, visant à mettre à disposition (à des fin d’exercice du culte) une salle polyvalente construite deux ans auparavant. La décision avait été contestée par des conseillers municipaux. Le tribunal administratif avait validé la demande des plaignants et la cour d’appel administrative de Marseille avait confirmé le premier jugement. C’est la commune de Montpellier qui contestait devant le Conseil d’État ces décisions.
  5. Enfin, en 2003, le conseil municipal de Montreuil (Seine-Saint-Denis) avait conclu un bail emphytéotique d’une durée de 99 ans avec la Fédération cultuelle des associations musulmanes de Montreuil, moyennant une redevance annuelle d’un euro symbolique, en vue de l’édification d’une mosquée sur un terrain communal. Une conseillère municipale avait contesté la décision et eu gain de cause au tribunal administratif. Puis la cours d’appel administrative avait cassé la décision. la conseillère municipale se pourvoyait en cassation.

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 Première constatation, il ne s’agit pas d’un seul et même culte. C’est plutôt réjouissant, et cela tord le cou à l’affirmation selon laquelle une religion (l’islam) est en contradiction constante avec les lois de la République. Mieux, cela renforce la thèse d’un religieux « qui fait débat », qui est contesté dans l’espace public et qui provoque des actions et des mobilisations (y compris en justice).

Dans quatre des cinq affaires, le Conseil d’État a donné raison aux collectivités territoriales. Seule la ville de Montpellier a été condamnée. Voyons quelles en sont les raisons.

Oui à une aide des collectivités territoriales, non à la « gratuité »

Il ressort de ces cinq décisions que les collectivités territoriales ont tout à fait le droit de participer au financement de l’entretien ou de l’aménagement des lieux de culte. Et le Conseil d’État encourage la contractualisation de ces participations (faire des conventions, passer des accords avec les cultes).

  1. A Trélazé, la commune a le droit de participer à l’achat d’un orgue car il existe un « intérêt public local (organisation de cours ou de concerts de musique) et qu’un accord, qui peut par exemple figurer dans une convention, encadre l’opération ». Dit autrement, des concerts ouverts au public, et une convention qui permet à la municipalité de faire usage de l’objet dont est elle également propriétaire.
  2. A Lyon c’est l’existence  d’un « intérêt public local lié à l’importance de l’édifice pour le rayonnement culturel et le développement touristique et économique de la ville » qui justifie selon le Conseil d’État la validité de l’intervention de la mairie. La Basilique de Fourvière est certes un lieu de culte, mais c’est aussi un lieu touristique et culturel et il est légitime que la ville participe à son aménagement. En revanche celle-ci doit s’assurer que l’argent va bien servir à cet aménagement et pas à autre chose. Et enfin, ce n’est pas grave si des croyants utilisent cet ascenseur pour aller exercer leur culte, l’important étant qu’il puisse surtout permettre aux visiteurs de prendre de belles photos de la ville dans laquelle ils dépensent leur argent.
  3. Au Mans, c’est encore l’intérêt public qui autorise la Communauté urbaine à aménager un abattoir temporaire : « ainsi, la nécessité que les pratiques rituelles soient exercées dans des conditions conformes aux impératifs de l’ordre public, en particulier de la salubrité et de la santé publiques, justifie légalement, en l’absence d’abattoir proche, l’intervention de la collectivité territoriale ». Dans ce cas, on commence à voir la tendance de la gestion des cultes en fonction de la « salubrité », de la « santé publique », nous y reviendrons dans un autre billet. Le Conseil d’État rappelle donc l’importance du « libre exercice du culte » mais également l’importance de la neutralité et de l’égalité. Autrement dit, il faudra louer cet espace aux associations religieuses qui en font la demande, qu’elles quelles soient. Ce qui veut dire que des associations musulmanes, juives, catholiques mais également des groupes satanistes ou des scientologues peuvent prétendre à utiliser ce lieu d’abattage rituel…
  4. Dans le cas de la ville de Montpellier, le Conseil d’État rappelle qu’une municipalité peut tout à fait mettre à disposition une salle qui lui appartient pour l’exercice d’un culte, mais elle doit la louer (pas de mise à disposition) et respecter le principe de neutralité (pas d’aide par la suite à un culte). « En revanche, [nous dit le conseil d’État] la mise à disposition pérenne et exclusive d’une salle polyvalente en vue de son utilisation par une association pour l’exercice d’un culte a pour effet de conférer à ce local le caractère d’édifice cultuel et méconnaît les dispositions de la loi du 9 décembre 1905 ». Dit autrement, l’usage exclusif et pérenne à des fins d’exercice du culte suffit en droit, à transformer une salle polyvalente en édifice cultuel. Mieux encore, une commune ne peut pas s’opposer à la mise à disposition d’une salle municipale « au seul motif que cette demande lui est adressée par une association dans le2%ut d’exercer un culte ». Voilà qui risque de multiplier les procédures administratives…
  5. Enfin, à Montreuil, le Conseil d’État a autorisé « la conclusion d’un bail de longue durée (« bail emphytéotique administratif ») entre une collectivité territoriale et une association cultuelle en vue de l’édification d’un édifice du culte.  Le législateur a permis aux collectivités territoriales de mettre à disposition un terrain leur appartenant, en contrepartie d’une redevance modique et de l’intégration, au terme du bail, de l’édifice dans leur patrimoine ». Les communes peuvent donc louer à des sommes modiques (reste à s’entendre, en droit, sur ce que signifie modique…) des terrains pour l’édification de lieux de cultes qui lui reviendront à la fin du bail. C’est d’ailleurs une « méthode » qui date des années 1920-1930 où l’on a accordé des baux emphytéotiques à des associations pour construire des Églises. Le Conseil d’État confirme donc qu’il estime cette pratique en non-contradiction avec la loi de 1905.

Les conséquences juridiques de ces décisions

Comme le Conseil d’État fait bien les choses, dans son communiqué il résume les enjeux et propose des interprétations. Et comme je partage ce que dit le juge administratif, mieux vaut lui laisser la parole :

Le Conseil d’État a rappelé qu’en vertu de ces dispositions, les collectivités publiques peuvent seulement :

  • financer les dépenses d’entretien et de conservation des édifices servant à l’exercice public d’un culte dont elles sont demeurées ou devenues propriétaires lors de la séparation des Églises et de l’État ;
  • ou accorder des concours aux associations cultuelles pour des travaux de réparation d’édifices cultuels.

Il leur est en revanche interdit d’apporter une aide à l’exercice d’un culte.

By Jastrow (Own work (own picture)) [Public domain], via Wikimedia Commons
By Jastrow (Own work (own picture)) [Public domain], via Wikimedia Commons 

Dans ce cadre, deux enseignements majeurs se dégagent des décisions du Conseil d’État :

  • d’une part, si la loi de 1905 interdit en principe toute aide à l’exercice d’un culte, elle prévoit elle-même expressément des dérogations ou doit être articulée avec d’autres législations qui y dérogent ou y apportent des tempéraments ;
  • d’autre part, si les collectivités territoriales peuvent prendre des décisions ou financer des projets en rapport avec des édifices ou des pratiques cultuels, elles ne peuvent le faire qu’à la condition que ces décisions répondent à un intérêt public local, qu’elles respectent le principe de neutralité à l’égard des cultes et le principe d’égalité et qu’elles excluent toute libéralité et, par suite, toute aide à un culte.

On ne saurait mieux dire.

Quelques liens pour finir

Temps de rédaction du billet : 4h

Loïc Le Pape

Maître de conférence - Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne
Centre européen de sociologie et de science politique (CESSP)

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Les nouveautés de la rentrée 2012

 Beaucoup de nouvelles en cette rentrée 2012.

Et puisque vont se tenir très bientôt les élections étasuniennes, j’en profite pour signaler un très bon billet sur le carnet La course vers la Maison-Blanche. Politique culture et élections aux États-Unis, à propos des relations entre politique et religion : http://usa.hypotheses.org/579.

Des colloques et appels à communication

  • La conversion des lieux de culte à Aix- en-Provence les 10 et 11 octobre (D’une religion à l’autre. La conversion des lieux de culte dans les religions du monde méditerranéen, programme ici).
  • L’événement en religion, colloque à venir (17, 18 et 19 octobre) à Lausanne.
  • Appel à communication pour la section thématique 59 : « La laïcité comme répertoire d’action administratif » coordonnée par Solenne 
Jouanneau (IEP 
de 
Strasbourg,
 GSPE‐PRISME,
 UMR
CNRS
7012) et Yann 
Raison 
du 
Cleuziou (Université
Montesquieu‐Bordeaux
IV,
Centre
Emile
Durkheim,
UMR
CNRS
5116). J’en profite pour signaler également la  ST 29 « La 
participation 
politique 
des 
musulmans
 dans 
les 
sociétés 
occidentales« , Julien
 O’Miel
 (Ceraps/Université
Lille
2) et Julien 
Talpin (Ceraps/Université
Lille
2). Pour ces sessions tout est expliqué dans un gros PDF (pas bien) sur le site de l’AFSP (http://www.congres-afsp.fr/appelst2013def.pdf).
  • Call for Papers: The Lure of the ‘Other’: Religious Conversion and Reversion in the Early Modern Mediterranean and Beyond. A symposium to be held at St Mary’s University College, Twickenham, London, June 4th-5th, 2013 (tous les renseignements sont là, merci Anne-Sylvie)

Nouveaux et anciens liens

Il faut également souligner l’arrivée sur la plateforme Hypothèses l’arrivée de nouveaux carnets et carnetiers dont les sujets sont proches du notre :

  • Le carnet de l’IESR : http://iesr.hypotheses.org/
    « Le carnet de l’IESR a pour objet de présenter l’actualité de l’enseignement des faits religieux et de la laïcité et des réflexions sur le contenu de cet enseignement, sur sa mise en oeuvre et sur des questions épistémologiques. Il vise à mettre en avant des publications, à signaler des outils et des ressources utiles, à faire une veille en ce domaine et à être un lieu de discussion et de propositions à destination de la communauté scientifique intéressée par ce thème, de la communauté éducative et d’un public plus large. Il est également un espace d’information et de communication pour les membres de l’”Association pour le développement de l’IESR”.
  • Les carnets de l’IREMAM : http://iremam.hypotheses.org  (je suis chercheur associé dans ce laboratoire)
    « L’objectif des carnets de l’IREMAM est de donner à voir une activité de recherche scientifique au jour le jour. Entre les grandes échéances que sont les publications académiques, les colloques ou les rapports de recherche, l’activité des membres de l’IREMAM s’inscrit au quotidien dans la durée : ce sont des projets de recherche en préparation, des missions sur le terrain, du travail sur les sources, des lectures et des rencontres, des réponses aux diverses demandes de la société (médias, monde associatif…) ; ce sont aussi de jeunes chercheurs en cours de formation, des activités d’édition scientifique, de documentation et de communication. En donnant accès à ce quotidien de la vie d’un laboratoire, l’IREMAM entend contribuer à la circulation de l’information au sein d’une communauté scientifique intéressée par les terrains du monde arabe et musulman, et au-delà, vers un public curieux de la vie de la recherche et ses interactions avec le monde qui l’entoure. »
  • Mise à jour du 26/10/2012 : je découvre Enième ère, Carnet de recherche sur les « nouveaux mouvements religieux » (NMR) : « Ce carnet est dédié à ce que les chercheurs sciences religieuses ont majoritairement nommé “nouveaux mouvements religieux”, bien que la rigueur du concept soit toujours en discussion. “Sectes”, “spiritualités”, “nouvelles religions”, “religions alternatives”, “minorités religieuses” ou “spirituelles” sont autant de dénominations de mêmes objets, que les auteurs de ce carnet se donnent à étudier du point de vue des sciences sociales. Ce carnet est donc l’occasion de continuer à penser nos outils conceptuels et leur pertinence, pour mieux comprendre les “nouveaux faits religieux” et leur inscription dans l’espace social. »
Et toujours les précieux :

Et aussi un peu de publicité personnelle :

Loïc Le Pape

Maître de conférence - Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne
Centre européen de sociologie et de science politique (CESSP)

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