Archives de catégorie : France

L’islam en France, enquêtes locales (2/2)

Une première tentative de comparaison des résultats

Un Familistère à Marseille ? par Marc Dupuy sur FlickR
Un Familistère à Marseille ? par Marc Dupuy sur FlickR

Nous avons dans le précédent billet signalé la sortie quasi concomitante de deux rapports à propos de banlieues, d’action de l’État, de l’islam et des musulmans, fruit de longues recherches de terrain. Nous pouvons présenter maintenant les principaux résultats de ces deux rapports, en comparant ce qu’ils en disent sur chaque thème en commun.

Nous nous basons pour cela sur le rapport complet de F. Lorcerie et V. Geisser réalisé pour OSF, disponible en ligne en français et en anglais), ci-après abusivement appelé rapport Lorcerie-Geisser et du “pré-rapport” de Gilles Képel (avec la collaboration de Leyla Arslan et Sarah Zouheir) pour l’Institut Montaigne, qui est un document de 31 pages  25 pages (j’ai dû télécharger la première version, mes excuses par avance si les références des pages se trouvent décalées), (les 25 pages sont disponibles sur le site du projet), abusivement appelé ci-après, rapport Képel.

Nous avons identifié quatre points sur lesquels les deux rapports reviennent en détail.

1. L’attachement à un quartier toujours dégradé

La perception de la situation du quartier à Marseille et à Clichy-sous-Bois-Montfermeil est comparable à plus d’un titre. Les personnes interrogées sont partagées sur la situation de leur quartier : à la fois un attachement au lieu de vie (sentimental, par habitude, en notant les efforts de réalisation de l’aménagement urbain en banlieue parisienne) et une lassitude de la vétusté et du déclassement des quartiers habités.

Les populations d’origine maghrébine  et africaines (Marseille et Clichy-Montfermeil) restent cantonnées dans des quartiers où il n’y a que très peu de mixité sociale. Malgré les efforts de l’État en ce domaine (p.15 rapport Képel et pp. 161-167 du rapport Lorcerie-Geisser), la précarisation des populations et l’arrivée de groupes toujours plus précaires n’arrive pas à mettre en valeur les efforts de l’action publique (l’État ou les collectivités territoriales). C’est d’ailleurs un constat d’échec qui domine : “Plus fondamentalement, nombreux sont ceux qui craignent que la spirale de la dégradation constatée depuis les années 1960 ne se reproduise dans les nouveaux habitats” (rapport Képel, p.16) ou

“l’espace résidentiel de Marseille est un lieu de ségrégation et d’ethnicisation, avec des frontières socio-ethniques bien définies et qui tendent à s’aggraver avec le temps. La ville est divisée en deux : il existe une ville ZUS dans les quartiers Nord, à forte population musulmane, et une ville non ZUS, dont les musulmans tendent à être écartés” (rapport Lorcerie-Geisser, p. 172).

Autre motif de mécontentement des musulmans interrogés, la desserte des quartiers par les transports en communs. Problématique régionale en banlieue parisienne où le réseau s’est construit en référence à celui du centre-ville, les banlieues restent sous-desservies et difficiles d’accès. Le quartier de la Belle-de-Mai à Marseille, quartier central qui est systématiquement contourné, est aussi un quartier “pauvre” en transports en commun (les bus y circulent de 6h à 21h,  avec un réseau minimal la nuit). Ce point essentiel tend à accroitre le sentiment d’isolation et d’abandon de populations par ailleurs précarisés.

Liebherr R 974 C par Alexandre Prévot sur Flickr
Liebherr R 974 C par Alexandre Prévot sur Flickr

Malgré les efforts de rénovation urbaine importants dans les deux villes, les populations marginalisées n’arrivent pas à sortir d’une spirale de la précarité. On assiste ainsi à l’arrivée de personnes aux revenus plus modestes, aux situations familiales plus précaires (autour de la cité Félix Pyat à Marseille, le taux de femmes seules élevant des enfants est le plus élevé de France me disait une assistante sociale).

2. La “galère” de l’éducation

Dans les deux rapports les attentes des familles musulmanes vis-à-vis du système scolaire se trouvent contrariés par des “mauvaises expériences”. C’est notamment “les ambitions frustrées” (rapport Lorcerie-Geisser, p.120) des enfants et parents musulmans visant l’accès au lycée faisant face à des décisions défavorables de l’école. Pourtant F. Lorcerie rappelle que les études montrent que le système scolaire n’exclue pas spécifiquement les populations maghrébines : “contrairement à une idée répandue, toutes choses égales par ailleurs, les élèves d’origine maghrébine ne sont pas plus souvent affectés en lycée professionnel que les autres. Par contre, 7 ans après l’entrée en 6ème, ils sont plus souvent en lycée général et surtout plus souvent dans les filières technologiques, mais moins souvent en apprentissage (où la formation dépend de la signature d’un contrat avec un employeur privé, maître de stage)” (p. 107). L’intérêt de ces études basées sur des entretiens (donc des ressentis) fait état de cette idée persistance de rigidité de l’école voire de rejet des population musulmanes. Le rapport Képel rappelle même que le conseiller d’orientation est une figure honnie : “la figure la plus détestée par nombre de jeunes est celle du conseiller d’orientation à la fin du collège, loin devant les policiers. Il cristallise sur sa personne l’inadéquation entre formation et insertion sociale” (p. 18).

Le second thème qui ressort des entretiens et des observations est la discrimination ressentie par les élèves musulmans et leurs famille vis-à-vis de leur religion : ils pointent notamment la vision négative de l’islam dans les cours (histoire-géographie et instruction civique, rapport Lorcerie-Geisser, p. 123), la difficulté pour obtenir des repas hallal dans les cantines scolaires (Képel, p. 19) et bien sûr la loi  sur le port de signes religieux ostensibles (mars 2004), qui reste pour beaucoup une loi sur le voile.

En conclusion, les enquêtes montrent l’attachement et l’investissement des familles musulmanes à l’école, la compréhension des enjeux de l’éducation (diplômes, ascension sociale, investissement familial). elles montrent également l’expérience de la discrimination (vécue ou ressentie) notamment face à la tradition républicaine du système scolaire.

3. L’emploi et la discrimination

Très lié au thème précédent de l’éducation, l’emploi est également un révélateur de l’échec de l’intégration dans les quartiers populaires. C’est également via l’emploi que les expériences de discriminations sont les plus fortes. Les deux rapports notent des trajectoires de réussite dans l’accès à l’emploi, qu’ils attribuent à l’investissement des familles dans le secteur de l’éducation et à la motivation des élèves (également à la confiance aux enfants, à l’autorisation de poursuivre des études ailleurs, Képel, p. 21 et Lorcerie-Geisser, p. 123).

Pole emploi... par Véronique Teurlay sur Flickr
Pole emploi... par Véronique Teurlay sur Flickr

Au delà, le constat est quand même plutôt négatif. Les quartiers étudiés sont des quartiers où les taux de chômage sont très élevés, (19,1% dans le quartier de la Belle de Mai à Marseille et jusqu’à 37,6% dans certaines zones, 23,7 % à Clichy-sous-Bois) et les bassins d’emploi ne sont pas très favorables. Il faut donc quitter le quartier pour espérer trouver du travail correspondant au niveau de qualification. Or, au vu des salaires proposés, la situation n’est pas tenable, car cela accroîtrait davantage la précarité (notamment avec la question du logement).

C’est également dans le secteur de l’emploi que les personnes interrogées ont fait état d’expériences de discriminations, d’abord sur le nom, sur l’apparence physique puis sur le lieu d’habitation (Lorcerie-Geisser, p. 139). Le rapport Lorcerie-Geisser détaille les mesures prises pour contribuer à l’intégration des populations d’origine étrangères sur le marché du travail : ANPE,  PLIE, CIVIS etc., (pp. 139-143). Comme dans le cas de la rénovation urbaine, les efforts existent. Ils restent cependant insuffisants, et surtout inefficaces à réduire les inégalités face à l’emploi.

Gilles Képel fait dans la partie “emploi” de son rapport le lien entre discrimination et recours à l’identité “islam” face à la société. Ce n’est sans raison : c’est souvent face à des situations délicates, difficiles (comme par exemple dans l’expérience répétée de la discrimination) qu’on doit se reconstruire “ailleurs” :

“Ce ressentiment s’exprime également contre la société française qu’ils estiment raciste et discriminatoire lors de leur recherche d’emploi : « C’est toujours mon faciès qui primait sur mes compétences ». Dévalorisés, ils ont reconstruit une image positive d’eux-mêmes au travers de la fréquentation de la mosquée et le projet, souvent évoqué dans les entretiens, de quitter la France qui les rejette, pour retourner dans leur pays d’origine ou s’installer dans un autre pays (Royaume-Uni, Moyen-Orient, pays du Golfe) : « Je vais être encore plus clair : je veux la [la France] quitter ». L’islam leur permet une nouvelle construction identitaire, au risque parfois de la rupture avec la société française” (p. 21).

4. un rapport délicat avec la police et la sécurité

Sur ce thème les deux enquêtes divergent un peu. Pour le dire vite les résultats à Marseille font état de relations en voie de normalisation entre habitants et la police (avec la description de pratiques policières “post-coloniales” durant les 30 dernières années, pp. 217-219), même si les enquêtés insistent sur l’acharnement des policiers envers les jeunes, surtout les jeunes d’origine maghrébine, comorienne ou africaine. A Clichy-sous-Bois et Montfermeil, les résultats sont plus alarmants, montrant la déconnexion complète de l’appareil sécuritaire (police, gendarmerie etc.) d’avec les habitants. Ici intervient la particularité de l’enquête parisienne : Clichy-sous-Bois et Montfermeil sont parmi les villes où les émeutes de 2005 ont été les plus fortes. Clichy est la ville où Zyed et Bouna sont morts, et où eu lieu le “gazage de la mosquée”, véritable moment de départ des émeutes en octobre 2005 (rapport Képel, p. 22). Cet évènement, traumatique dans la mémoire politique française au point qu’il est oublié de tous les dirigeants politiques, sous-tend l’enquête à Clichy-Monfermeil. La question de la sécurité et de la relation aux policiers y est vue à travers ce prisme.

French police cars by Arjan Eising sur Flickr
French police cars by Arjan Eising sur Flickr

Pourtant, les résultats tendent, par delà les différences, à se réunir sur un point : la nécessité d’une présence policière, qui rassure les habitants, qui a un rôle de maintien de la sécurité et qui contribue finalement à asseoir la présence de l’État dans le quartier.  Ainsi, la récente construction d’un commissariat à Clichy-Montfermeil est généralement bien vu par ses habitants (rapport Képel, p. 23). Les deux enquêtes signalent évidemment les relations tendues avec les “jeunes”, les contrôles au faciès, les contrôles brutaux de groupes, les interventions massives et musclées. Reproche est fait aux policiers de favoriser les contrôles d’identité plutôt que de lutter contre les “incivilités” (le bruit, la vente de drogue, les rassemblements dans les cours ‘immeuble etc., rapports Képel p. 23 et Lorcerie et Geisser, p. 218). Enfin, les deux rapports pointent avec insistance le manque de lien direct avec les forces de l’ordre (et la disparition de la police de proximité). Les habitants des quartiers populaires déplorent la fin d’une police accessible et font toujours le lien entre la nécessité de la prévention, légitimant ensuite la potentielle répression. La police est vue aujourd’hui uniquement à travers la fonction de répression (à noter sur ce sujet, que le secteur St Mauront-Félix Pyat à Marseille est un lieu d’expérimentation des unités territoriales de quartier ou UTEQ, sorte de police de proximité, rapport Lorcerie-Geisser, p. 202).

Dernier point, les deux rapports montrent un “rapport ambivalent” (Lorcerie-Geisser,  p. 213) ou “contrasté” (Képel, p. 23) avec la sécurité. Les personnes interrogées à Marseille ou Paris font état d’un sentiment de sécurité (ou au moins de relative confiance) dans leur quartier (cela rejoint le point 1, l’attachement au local). Mais les musulmans comme les autres groupes sont demandeurs de sécurité : “les habitants issus des migrations postcoloniales, comme les autres, souhaiteraient le renforcement des forces de police. La demande de sécurité et de protection est aussi forte parmi les musulmans interrogés que parmi les autres. Etre d’origine arabe ou africaine ne protège pas du sentiment d’insécurité (Lorcerie-Geisser, p. 215)

Conclusion : les quartiers populaires sont des quartiers… populaires (et pas musulmans)

Nous avons proposé une lecture assez serrée des deux rapports pour en montrer les similitudes. J’aborderais trois points en conclusion :

1. Il s’agit de deux rapports scientifiques, qui au final, ont du mal à présenter clairement une synthèse sur la question de l’islam dans les “banlieues” ou les “quartiers populaires”. En menant une enquête rigoureuse, ancrée dans un territoire, en passant du temps avec les gens qui y habitent, on s’aperçoit que la question religieuse, bien que présente (et parfois de manière préoccupante) n’est pas la variable explicative. En se saisissant de thématiques de recherches liées à la présence de l’État, à celles des pouvoirs publics dans des zones défavorisées, on constate que c’est la pauvreté et la précarité qui sont les véritables enjeux des quartiers populaires, et un point commun entre musulmans et non-musulmans.

2. Il existe une action de l’État en “banlieue”. Les enquêtes montrent également que les habitants de ces quartiers populaires ne sont pas (totalement) abandonnés par l’État. Les services publics y existent, lacunaires certes, le plus souvent sans moyens, et les efforts considérables entrepris n’ont permit qu’un statu quo face à la précarisation et à la pauvreté des nouveaux arrivants. Mais ils sont connus et reconnus (et même parfois incendiés, donc ils sont importants, la logique protestataire ne s’attaque pas à des choses inutiles). Cela signifie qu’une action de très grande envergure est seule à même de modifier et d’améliorer les conditions de vie dans les quartiers populaires (imaginons les effets du discours politique ambiant sur la rigueur économique sur les personnes interrogées).

3. Le sérieux et la scientificité des deux études est inversement proportionnel à leur réception dans l’espace publique et médiatique. On assiste, ces jours-ci à une multiplication préoccupante de débats faussés, basés sur des raccourcis, des fausses lectures et laissant transparaitre des points de vue biaisés. Le sociologue Laurent Muchielli exprime parfaitement mon sentiment : “dès que l’on aborde le thème de l’islam, on suscite immanquablement des émotions incontrôlées et notamment des réactions de peur et de rejet, y compris chez des personnes qui, à un autre moment et sur un autre sujet, sont tout à fait capables de faire preuve de rationalité et de neutralité” (sur son blog, en parlant du destin médiatique des deux rapports). N’ayant pas encore assez d’hypothèses pour expliquer de tels comportements, je ne peux que conseiller à tous de lire sérieusement ces deux rapports, et pourquoi pas, d’en commencer sérieusement la discussion dans les commentaires ci-dessous…

NB : Le projet At home in Europe consistait en une série d’enquêtes dans onze villes européennes : “The 11 cities are Antwerp (Belgium), Copenhagen (Denmark), Marseille and Paris (France), Berlin and Hamburg (Germany), Amsterdam and Rotterdam (the Netherlands), Stockholm (Sweden), and Leicester and Waltham Forest–London (United Kingdom).”  Il serait intéressant à ce titre, de comparer les résultats de l’enquête menée par Gilles Képel et son équipe à ceux de Muslims in Paris (rapport non disponible pour le moment, l’enquête a eu lieu dans le XVIIIe arrondissement).

Pour aller plus loin :

  • L’enquête à Clichy-sous-Bois / Montfermeil (étrangement présenté comme “Banlieue, islam, l’enquête qui dérange”) par Le Monde : http://www.lemonde.fr/societe/article/2011/10/04/banlieues-de-la-republique_1581976_3224.html
  • Les débats et courriers ont été durs à propos de ce “qui dérange”. Le médiateur du Monde, Pascal Galinier a dû sortir sa plume : http://www.lemonde.fr/idees/article/2011/10/07/les-cliches-de-clichy_1583943_3232.html (très instructif)
  • La présentation publique du rapport les Marseillais musulmans : www.soros.org/initiatives/home/articles_publications/publications/muslims-marseille-20110920
  • Un article complètement fou écrit par une journaliste de la Provence suite à la présentation publique du rapport : http://www.laprovence.com/article/a-la-une/la-tres-etrange-etude-dun-milliardaire-sur-les-musulmans-de-marseille
  • La réponse de F. Lorcerie et V. Geisser est disponible sur le blog de Laurent Mucchielli : http://insecurite.blog.lemonde.fr/2011/10/12/banlieues-et-islam-deux-rapports-au-destin-mediatique-tres-different/
  • Un débat (très intéressant) sur le rapport Képel dans Le Monde : http://www.lemonde.fr/idees/ensemble/2011/10/13/islamisation-des-cites-mythe-ou-realite_1586389_3232.html (Michèle Tribalat, Gérard Mauger, Christophe Guilluy et Leyla Arslan inside).
  • MAJ 16.10.2011 : (très bon) Le très recommandable blog de Stéphanie Le Bars propose une lecture du rapport Képel par quatre “spécialistes” : Tareq Obrou, Franck Frégosi, Dounia Bouzar et Samir Amghar.

Allez également voir sur les forums, discussions et courriers de vos journaux et sites politiques préférés… Le débat a l’air vif ! Comme par exemple (MAJ du 16.10.2011) :

  • Enfin « La Vérité » Sur Les Musulman(e)s Des Banlieues par Sébastien Fontenelle (blog de Politis) : http://www.politis.fr/Enfin-La-Verite-Sur-Les-Musulman-e,15606
  • La place refusée des musulmans et des « Banlieues » en République Française, par les indivisibles : http://lesindivisibles.fr/documentation/la-place-refusee-des-musulmans-et-des-%C2%AB-banlieues-%C2%BB-en-republique-francaise
  • L’Institut Montaigne au chevet de la “banlieue” ? par Ixchel Delaporte, journaliste à l’Humanité : http://quartierspop.over-blog.fr/article-l-institut-montaigne-au-chevet-de-la-banlieue-85984436.html
Temps de rédaction du billet : 8h (environ)

Loïc Le Pape

Maître de conférence - Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne Centre européen de sociologie et de science politique (CESSP)

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L’islam en France, enquêtes locales (1/2)

Deux enquêtes sorties à quelques jours d’intervalle viennent démontrer l’étendue des prénotions et illusions qui entourent l’islam en France. La plus récente, initiative de l’Institut Montaigne, présente le résumé d’une analyse menée par une équipe de six personnes sous la responsabilité de Gilles Képel (voir le site : banlieue de la République). La seconde est une initiative de l’Open Society Foundation, coordonnée par Vincent Geisser et Françoise Lorcerie. Ces deux enquêtes présentent nombre de points communs sur lesquels nous allons nous attarder. Mais le plus important est qu’à partir de deux enquêtes différentes, dans deux villes françaises, les résultats sont très proches (ce sera l’objet d’un prochain billet).

Le pari du local, étudié scientifiquement

Garage par matteo_dudek sur Flickr
Garage par matteo_dudek sur Flickr

Deux instituts importants l’Institut Montaigne et OSF ont mandaté des chercheurs reconnus pour effectuer des enquêtes en profondeur dans des territoires locaux, stigmatisés et où la population musulmane est majoritaire. Le point de départ est le même : regarder avec attention le vécu des musulmans face aux transformations de la société. Dans un cas il s’agit de regarder l’islam au prisme de la discrimination (vécue ou ressentie pour OSF) dans l’autre c’est le prisme de la cohésion sociale et de la rénovation urbaine qui a été privilégié par l’Institut Montaigne.

Le recours à une “caution scientifique”

Le fait que ces deux instituts, dont les buts et les moyens d’actions sont complètement différents, aient fait appel à des sociologues et politistes reconnus est en soi un petit évènement. C’est le retour à la parole de l’expert universitaire, avec en arrière-plan la légitimité et la rigueur scientifique qui accompagne normalement les interventions. C’est ainsi le cas de Gilles Képel et de son équipe pour l’Institut Montaigne et de Vincent Geisser et Françoise Lorcerie (et leur équipe) pour OSF. Le premier, professeur à Sciences Po à Paris, est un des spécialistes “historique” de l’islam en France (et notamment avec son livre fondateur Les banlieues de l’islam, 1987, mais également Les musulmans dans la société française, 1988 avec Rémi Leveau). Les seconds, chercheurs à l’IREMAM, sont également des fins connaisseurs de l’islam en France (voir notamment Marianne et Allah. Les politiques français face à la “question musulmane” de V. Geisser et Aziz Zemouri (2006) et La politisation du voile : L’affaire en France, en Europe et dans le monde arabe (2005) sous la direction de F. Lorcerie). Bref, ils font partie des meilleurs spécialistes de la question, tous très au fait de l’évolution de l’islam en France depuis de nombreuses années.

Au-delà des signatures universitaires reconnues, les deux instituts ont privilégié des enquêtes longues, fouillées, menée sur le terrain par des chercheurs aguerris. Là encore, cela permet d’éviter les approximations et les travaux superficiels qui fleurissent dès qu’on parle d’islam, de république et des liens entre les deux.

Des protocoles d’enquêtes rendus publics

Chose rare, et à ce titre qui mérite d’être discuté, les deux enquêtes obéissent à des protocoles d’enquêtes stricts et rendus publics. L’enquête menée par l’équipe de G. Képel a été conduite auprès de 100 musulmans dans une “banlieue” française, connue pour avoir été l’une des principales scènes d’émeutes lors de la crise des banlieues de 2005 : Clichy-sous-Bois et Monfermeil (93). Elle a consisté en des entretiens semi-directifs, en face à face, en laissant à l’interviewé le choix de la langue (l’équipe a mené des entretiens en 7 langues selon le résumé méthodologique de l’enquête). La seconde enquête a consisté en un croisement des méthodes quantitatives et qualitatives (200 questionnaires à des musulmans et non-musulmans), entretiens avec des “stakeholders” (personnes ressources porteuses d’enjeux spécifiques) et entretiens collectifs sur des thèmes précis (focus groups). L’enquête a été conduite dans un quartier défavorisé de Marseille (13), la Belle de Mai. Dans les deux cas se dessinent des solides corpus (2200 pages selon l’Institut Montaigne) qui peuvent assurer des données fiables. Un regret cependant, que ces données ne soient pas rendues publiques, tant les entretiens ou données statistiques pourraient inciter d’autres chercheurs à s’en saisir.

La principale question qui ressort de ces enquêtes (notamment dans les commentaires de presse) est la portée d’une potentielle généralisation au niveau de l’ensemble du territoire français. Affirmons-le, les enquêtes ont été menées dans des villes et quartiers particuliers, en banlieue parisienne ou à Marseille. En revanche, le fait que les résultats des enquêtes soient sensiblement identiques incite à l’intérêt plutôt qu’à la révocation en doute. G. Képel nous propose en outre un postulat particulier, commun aux deux enquêtes :

Notre pari, ici, est de contribuer à rendre ces quartiers intelligibles, en observant au quotidien comment s’y réalise – ou non – la promesse républicaine. De ce point de vue, nous posons en postulat de départ que Clichy-Montfermeil, c’est la France même. La banlieue n’est pas à la marge, mais au centre : c’est au prix de ce renversement de perspective que se lit notre avenir commun. (Rapport de l’Institut Montaigne, p.9).

Des thèmes en communs

Coïncidence, les deux enquêtes étaient élaborées autour de thèmes dont nombreux sont en commun :

six thèmes pour le projet banlieue de la République :

  • logement / cadre de vie,
  • éducation,
  • emploi / temps libre,

    Banlieue par Uncle.o sur Flickr
  • sécurité,
  • rapport au politique et
  • pratiques religieuses

Et sept thèmes pour l’enquête marseillaise de l’OSF :

  • identité,
  • éducation,
  • emploi,
  • santé et sécurité sociale,
  • police et sécurité,
  • participation et citoyenneté et
  • rôle des médias.

Les comparaisons pourront donc, a minima, s’effectuer sur les question d’emploi, d’éducation, de sécurité et du rapport au politique. Nous disposons pour cela d’un long résumé (31 pages en PDF) pour l’enquête menée à Clichy-sous-Bois et Montfermeil et du rapport complet (316 pages PDF, en anglais et en français) pour l’enquête marseillaise (il existe également un document de 4 pages pour les fainéants gens pressés).

Enfin, pour finir, les dates d’enquêtes se suivent d’une année et demie environ : de décembre 2008 à février 2009 pour Marseille et d’août à novembre 2010 pour Clichy-Monfermeil. J’ai personnellement participé à l’enquête marseillaise (ce n’est pas important, mais c’est mieux en le disant ;-)). Je n’ai pas participé à la rédaction du rapport final, mais l’assume entièrement.

Nous verrons dans un billet à venir, les principaux résultats communs de ces enquêtes.

Temps de rédaction du billet : 3h

Loïc Le Pape

Maître de conférence - Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne Centre européen de sociologie et de science politique (CESSP)

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L’islam, la laïcité et le parti politique

Depuis quelques jours un débat très politique fait rage à propos de l’organisation éventuelle d’une convention de l’UMP à propos de l’islam… Non ! Du communautarisme ?! Non ! De la laïcité !! Rappelons que les conventions sont des réunions politiques censées mobiliser les adhérents (puisqu’il s’agit d’un parti politique) à propos de questions sociales importantes en vue des élections de 2012. Par exemple ont déjà eu lieu des conventions UMP sur les 35h ou la TVA sociale. La convention qui fait jaser tout le monde est censée être organisée autour du “multiculturalisme”, de “l’islam” et de “la laïcité” (voir sur le site de l’UMP).
Secularism confronts islam

Un flou savamment entretenu…

Le communiqué officiel fait état d’un débat sur “l’ organisation de l’exercice des cultes religieux de telle sorte qu’ils soient compatibles avec les règles de notre République laïque”. On peut donc dire, sans se tromper, que c’est un débat autour de la laïcité qui s’annonce. Cependant, au jeu des petites phrases, les députés et sénateurs UMP sont allés un peu plus loin que la simple référence à la laïcité. Ainsi, Jean-François Copé lui-même, dans une réunion publique à Garnay (Eure et Loire) détaille le

sujet central du débat du 8 avril sur la laïcité : la place de l’Islam en France. « Trop longtemps, l’État a fermé les yeux sur la pratique du culte », estime Jean-François Copé pour qui le pacte républicain est le corollaire indispensable du débat sur l’identité nationale. [Compte rendu de la réunion sur le site de l’UMP]

Ainsi, du débat prévu sur la laïcité, la question centrale est devenue celle de l’islam. Et les députés et sénateurs ont déjà commencé à débattre. Ainsi, Benoist Apparu propose de réformer la loi de 1905 pour que l’État puisse aider à la construction de mosquées, suscitant l’ire de la partie la plus à droite de l’UMP (la Droite Libérale). Plus discrète, mais toute aussi radicale, la députée du Haut-Rhin Arlette Grosskost a proposé d’intégrer l’islam dans un régime concordataire dans les trois départements français où la loi de 1905 ne s’applique pas… Du coté opposé, Thierry Mariani souhaite que la langue de la prière soit le Français : “Par définition, pour bâtir un islam de France, le français doit être la langue employée dans les mosquées” et ajoute même que cette religion pose un problème : “Pourquoi l’islam ? Cela relève d’une politique de clarté. Les autres religions ne posent pas de problèmes. Ce ne sont pas le catholicisme, le protestantisme ou le judaïsme qui posent des problèmes…” Jean-François Copé a lui “évolué” sur la question en dissociant “ce qui relève de la liturgie” (qui peut être en arabe) et “ce qui relève des messages que l’imam, le rabbin ou le prêtre adresse aux fidèles” (et qui doit être en français).

Le président lui-même a souhaité un débat sur l’islam, rapporte le Figaro : “C’était une bonne idée de parler du multiculturalisme. Il faut que l’UMP lance un débat sur l’islam. Moi, je veux aller plus loin : je ne veux pas de minarets, pas d’appels à la prière dans l’espace public, pas de prières dans la rue”. On pourrait multiplier les citations de députés ou de membres du gouvernement à l’envie.

… qui n’est pas que stratégique

Or, si la nature de ce débat est floue, c’est parce qu’il y a une double logique qui s’applique : premièrement, une stratégie politique clairement identifiable : contrer la montée de Marine Le Pen dans les sondages en vue de la séquence électorale de 2012 ; mais le flou autour du débat dépend également d’une logique plus complexe, qui échappe en partie au monde politique, l’héritage complexe des relations entre la France et ses religions, et particulièrement l’islam.

La logique politique est certes contestable, mais elle obéit à une séquence particulière (la perspective des élections en 2012) et à un but politique très clair : “chasser sur les terres” du Front national (FN) afin de réduire l’importance de ce parti. C’est une stratégie politique qui avait fonctionné en 2007, le candidat Sarkozy ayant “siphoné” les voix du FN. Cependant, en 2007, les thèmes privilégiés étaient centrés sur deux grandes revendications traditionnelles du FN : la délinquance et l’immigration. Il n’était pas question, ou pas directement, de l’islam, ni de la laïcité. Si ce débat arrive aujourd’hui sur l’agenda politique c’est parce que le FN et sa nouvelle présidente, Marine Le Pen, ont décidé d’une offensive politique sur le thème de la laïcité avec le secret espoir qu’il s’impose aux candidats potentiels pour les élections présidentielles (voir ce qu’en dit marine Le Pen). Le fait que l’UMP se saisisse du débat était prévisible (et il risque de l’être à gauche également, où les divisions sur le thème sont encore plus grandes…), et l’on peut dire aujourd’hui que le FN impose sans difficultés ses thèmes et son agenda à la classe politique française.

Pourtant il existe à coté du jeu politico-politicien une logique plus complexe, plus profonde également, qui tend à considérer les religions comme des entités néfastes et l’islam comme un culte étranger à la France. Cette logique me semble venir elle-même de deux caractéristiques majeures de notre histoire politico-religieuse contemporaine: l’héritage encore vivace aujourd’hui de l’idéologie républicaine des débuts de la IIIe République, qui tend à considérer les religions comme des systèmes coercitifs et potentiellement dangereux. C’est une mythologie qui s’installe au tournant du XXe siècle, après les luttes pour la “nationalisation” de l’école, qui vise à expulser la religion de la sphère politique (et même parfois de l’espace public). La loi de 1905 viendra tempérer toutes ces tentatives. La seconde caractéristique, propre à l’islam, est celle de la méfiance du politique (et aujourd’hui d’une partie de l’opinion publique) face à une religion méconnue ou parfois mal interprétée. L’histoire commune avec l’Algérie en est l’une des illustrations les plus fortes : Mohammed Arkoun note que cette méfiance française date des touts débuts de la colonisation de l’Algérie, où l’armée tombe sur une résistance plus forte que prévue et que les militaires ont attribué à la force de la religion musulmane. La vie publique et politique française s’attache donc à soigner cette relation ambigue avec l’islam, le meilleur ennemi, fournissant sans cesse des arguments d’exclusion et de contestation.

La Laïcité image Stephanie Le bras, journaliste au Monde, note avec justesse qu’ “en dix ans, le débat sur l’islam s’est substitué au débat sur l’immigration“. Elle relie cette transformation au “traumatisme du 11 septembre” et à “l’installation dans les sociétés européennes de populations de confession et de culture musulmanes”. J’ajouterais à ces deux thèmes la multiplication, selon un agenda strictement médiatique, des débats publics liés à l’islam (le voile, la burqa, la mixité dans les hôpitaux, piscines etc.). Une lecture de cette proposition permettrai d’être optimiste : si le débat sur l’immigration est passé à un débat sur l’islam, cela signifie que les enfants d’immigrés sont désormais intégrés ! En revanche, en même temps que leur intégration, ils ont subi une transformation majeure qui les a fait devenir musulmans (et tant pis pour les athées et pour les immigrés qui ne sont pas musulmans).

Les deux caractéristiques évoquées me semblent être à la base d’un flou qui va croissant sur la place des religions en général, et de l’islam en particulier, dans le cadre général que nous appelons laïcité. Jean-François Copé lui même, nous livre une sérieuse illustration du phénomène :

À mes yeux, la laïcité n’est pas la négation des religions, c’est la liberté pour chacun d’exercer son culte, s’il le souhaite, dans le respect de celui des autres et dans le respect des lois de la République. Certains n’ont pas cette définition, c’est pour cette raison que je voudrais qu’on ait un débat de fond. [source : interview dans Libération, du 17 mars 2011]

Le nouveau ministre de l’Intérieur (et des cultes), Claude Guéant a également apporté sa contribution à ce flou sémantique autour de la laïcité. Cela démontre une incompétence juridique profonde à l’heure où les jurisprudences tendent à assurer aux usagers une quasi-totale liberté d’expression :

Les agents des services publics évidemment ne doivent pas porter de signes religieux, manifester une quelconque préférence religieuse, mais les usagers du service public ne doivent pas non plus [rapporté par Le Figaro, 23 mars 2011]

La laïcité n’est pas, et n’a jamais été “la négation des religions”. Elle n’est pas non plus l’instrument qui pourrait obliger les usagers des services publics à marquer une “préférence religieuse”. La laïcité est précisément tout le contraire. Elle est la protection de tous les cultes et de leurs expressions, y compris dans l’espace public (et sous d’évidentes réserves). Pourtant, l’idée d’un espace public neutre, vide de tout signe religieux, est largement répandue, souvent partagée et elle contribue, en brouillant les débats, à ce que des positions farfelues et parfois extrémistes envers les religions, et donc envers la laïcité, puissent émerger dans le débat public.

[Mises à jour du 4 avril 2011 : Nous voyons, au fil de l’actualité depuis 10 jours, que la question de la laïcité provoque des remous importants au sein de la majorité présidentielle et des affrontements qui ne sont pas que stratégiques. La conception du vivre-ensemble, de la place des religions dans l’espace public et surtout, le rapport à l’islam sont des éléments toujours très vifs, cent ans après la loi de séparation. Gageons que les affrontements seraient quasi-identiques s’ils concernaient la gauche française. La lecture de la rubrique “idées” du Monde est très intéressante à ce propos. Voici quelques liens supplémentaires, pour aller plus loin, à la fois politiquement et sociologiquement :

Temps de rédaction du billet : 5h

Loïc Le Pape

Maître de conférence - Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne Centre européen de sociologie et de science politique (CESSP)

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La conversion des femmes à l’islam en France

Dans le cadre d’une formation organisée par l’Institut d’études de l’islam et des sociétés des mondes musulmans (IISMM, Paris), j’ai donné récemment une conférence sur le thème des conversions féminines à l’islam en France.

Voici le support de la conférence. J’ai insisté sur plusieurs aspects liés aux conversions. En résumé :

  • Les conversions s’inscrivent dans un processus d’intéraction : on peut parler de conversions relationnelles
  • La conversion suppose de la part du converti des compétences pour répondre à des sollicitations et présenter des justifications
  • Dans le cadre de ces conversions, la question du statut de la femme et celle de la perception de l’islam doivent être prises en compte de manière impérative
  • Enfin, les conversions à l’islam doivent être rapportées au contexte dans lequel elles se déroulent. En France aujourd’hui, l’islam (et ceux qui s’y convertissent) suscitent nombre de controverses, idées reçues et oppositions qui n’ont que peu à voir avec la “religion” (et beaucoup à voir avec une histoire coloniale, un contexte international post 11 septembre et un champ politique atrophié).

Après avoir parcouru le document, vous pourrez entamer la lecture de l’ouvrage de Franck Frommer, La pensée Powerpoint. Enquête sur ce logiciel qui rend stupide.
P.S. : par expérience, en tant que support de cours ou de conférence, le ppt est quand-même appréciable, tant pour l’auditoire que le conférencier…

La conversion des femmes à l’islam en France

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Temps de rédaction du billet : 30 min

Loïc Le Pape

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Lecture : laïcité et liberté de conscience

Couverture du livreVoilà un court ouvrage dont je recommande vivement la lecture à toute personne voulant en savoir plus sur la laïcité. Écrit par deux universitaires québécois, il a l’immense avantage de ne pas se focaliser sur la “laïcité à la française”, qui brouille plus qu’elle n’éclaire les débats contemporains. Cette perspective permet de découvrir, en suivant une lecture philosophique classique et accessible, d’autres “mondes laïcs”. Continuer la lecture de Lecture : laïcité et liberté de conscience

Loïc Le Pape

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Colloque : les protestants en France, une famille recomposée

Il y a quelques semaines, je signalais un colloque proposant un état des lieux du judaïsme en France. Et bien le colloque signalé aujourd’hui propose exactement la même chose à propos des protestantismes.

Affiche du colloque Protestantismes

Ce colloque est organisé par le GSRL (Groupe Sociétés Religions Laïcités) avec l’appui de l’IESR (Institut européen en sciences des religions), sous le patronage de la FPF (Fédération Protestante de France). Il aura lieu à Paris du 18 au 20 novembre 2010 dans l’Amphithéâtre « Bourgogne » (8 rue d’Athènes, 75009 Paris). Au vu des spécialistes qui vont intervenir, les débats promettent d’être studieux et intéressants. Ce n’est pas moins de 23 intervenants qui prendront la parole durant trois jours, tous universitaires et spécialistes de la question.

Un tel colloque est bienvenu pour deux raisons qui m’apparaissent essentielles :

  1. Il permet en effet de proposer une lecture sereine des tendances, parfois contradictoires, qui traversent le paysage protestant en France aujourd’hui. Ces frictions entre courants, dont la plus visible est l’opposition réformés – évangéliques, provoquent des remous à répétitions dans la Fédération Protestante de France et se retrouvent également au niveau local à propos de locaux ou de représentation de la communauté. (Voir pour information une série d’articles connexes et notamment une  interview de J.-P. Willaime en 2009 (Le Monde) et un article de C. Hoyeau (La Croix) en 2010). Le colloque pourrait nuancer en partie cette affirmation un peu tranchée, sans pour autant nier ces oppositions, que les organisateurs ont appelé le kaléidoscope protestant.
  2. La seconde raison du probable succès de ce colloque est la forte demande de connaissances scientifiques (notamment historiques et théologiques puis sociologiques) du public et des journalistes sur les églises protestantes évangéliques qui mobilisent de plus en plus de fidèles. Or ces églises sont si diverses dans leurs origines, leurs dogmes, dans le recrutement de nouveaux convertis qu’il me semble bienvenu d’en parler dans un colloque ouvert au public. Je me permets de signaler à ce propos l’ouvrage de Sébastien Fath, Du ghetto au réseau. Le protestantisme évangélique en France, 1800-2005 , (Genève : Labor et Fides, disponible sur Google Books), qui est à ce jour la synthèse la plus pertinente sur la question.

Sébastien Fath est par ailleurs co-organisateur du colloque et c’est également un chercheur-blogueur très intéressant à suivre. J’en profite également pour signaler amicalement la présence de Gilbert Vincent qui présentera une communication sur les engagements sociaux des protestants.

A noter qu’un programme (pdf) est disponible ici et que le colloque est sur inscription (détails dans le programme).

Temps de rédaction du billet : 1h30

Loïc Le Pape

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Les conversions religieuses en Algérie : une affaire politique

Un récent article du Monde des Religions dit plein de choses intéressantes en quelques mots à propos des conversions religieuses en Algérie : “Les chrétiens convertis, un “risque social” de Camille Dubruelh (merci à Romain de m’avoir signalé cette parution). La thèse de l’article est de montrer que la visibilité des conversions religieuses au protestantisme évangélique tend à devenir un problème politique pour le pouvoir en place. Ce qui est totalement vrai, mais que j’aimerais préciser, afin d’approfondir la réflexion.

Des conversions en Algérie ? Où ça ? Dans les tribunaux !

Premier problème, pour qui veut travailler sur les conversions actuelles en Algérie : il n’y a pas de chiffres fiables. l’article cite un ordre de grandeur de 1 à 10 (“entre 11 000 et 100 000 selon les sources”), et en suivant cette actualité depuis plusieurs années, je confirme qu’il n’y a pas de chiffres disponibles. Il s’agit en fait d’un faux problème sociologique : peu nous importe le nombre de convertis, nombre qui est surévalué d’un côté et sous-estimé de l’autre. Ce qui nous importe en revanche est la “résonance sociale” de ces conversions, la façon dont on en parle (qui en parle et comment ?) et les conséquences de ces “affaires”.

Car il s’agit bien d’affaires, avant d’être des conversions. Des “affaires” ou “controverses” au sens sociologique, c’est-à-dire des moments où des personnes se disputent à propos de choses importantes (ici la religion et on le verra, une conception du politique) et dont ces disputes changent la façon de voir le problème. Pour être plus précis, j’ai défini “l’affaire” (ou la controverse) par trois caractéristiques :

  1. L’affaire présuppose le passage d’une action individuelle dans la sphère publique, c’est-à-dire qu’elle engage des actes personnels au-delà de leur signification intime.
  2. Elle est ensuite caractérisée par des affrontements, des oppositions, des façons de voir et de concevoir un monde, qui s’expriment dans l’espace public (dans la rue, dans les colonnes des journaux ou dans des tribunaux).
  3. Enfin, la controverse possède des conséquences durables, pas forcément ad vitam eternam mais suffisamment pour avoir remis en cause un fait social et dont le déroulement a changé sa conception collective.

Or ce que l’on voit des conversions en Algérie, ce sont des des procès (comme celui des deux personnes cités dans l’article n’ayant pas respecté le jeûne du Ramadan) avec davantage de relaxes que de condamnations. Cela nous donne deux indices : une quasi-invisibilité des conversions religieuses (c’est une de leurs caractéristiques d’ailleurs) et des actions judiciaires assez nombreuses à propos d’éventuelles conversions : nous sommes donc dans la thèse de l’article, le politique s’est saisi de la question, et les tribunaux suivent.

Alors oui, il y a des conversions au protestantisme évangélique en Algérie. L’auteur de l’article s’appuie sur une interview de Karima Dirèche, qui est l’une des (très rares) personnes a avoir fait réellement du terrain en Algérie. Ses récentes publications sont remarquablement informées et très heuristiques sur la façon dont les conversions sont pratiquées et revendiquées (voir un article général dans l’Année du Maghreb et un article plus fouillé dans la revue Annales).

Ce que nous devons noter c’est que la visibilité des conversions religieuses se retrouve essentiellement dans des tribunaux : l’affaire Habiba K il y a quelques temps, et plus récemment la relaxe (médiatique) de deux convertis qui ne jeûnaient pas, et quelques autres affaires encore en cours (quatre chrétiens attendent d’être jugés pour “ouverture illégale d’un lieu de culte” par le tribunal de Larbaâ Nath Irathen, willaya de Tizi Ouzou).

La question du politique

Les tribunaux saisis de ces affaires de conversion prononcent généralement des relaxes : rien, dans la loi algérienne, ne prévoit de condamner des personnes converties qui ne jeûnent pas lors du Ramadan. Pourtant, les “cultes autres que musulmans” sont fortement encadrés depuis une loi de 2006.  L’État garantit « le libre exercice du culte » et « la tolérance et le respect entre les différentes religions » (art. 2). L’ordonnance fixe également des conditions pour la reconnaissance effective et la protection des lieux de cultes (nécessité d’être structuré en association) et elle instaure une « Commission nationale des cultes » (art. 9) dont on n’a quasiment jamais entendu parler… Preuve que le politique s’est saisit de la question des conversions, l’article 11 condamne à de la prison (entre 2 et 5 ans et à de fortes amendes) toute personne qui “incite, contraint ou utilise des moyens de séduction tendant à convertir un musulman à une autre religion, ou en utilisant à cette fin des établissements d’enseignement, d’éducation, de santé, à caractère social ou culturel, ou institutions de formation, ou tout autre établissement, ou tout moyen financier (…)”.

Pour expliquer cette récente loi, il est nécessaire d’opérer un retour en arrière. La relation entre le pouvoir et le religieux est inscrit dans un double mouvement : une tradition historique ambiguë envers l’islam et ses composantes diverses et un opportunisme politique plus récent. Mais avant tout, il faut noter que c’est lorsque le pouvoir est en difficulté qu’il légifère sur les religions dans l’espace public. Une loi de 1991 avait ainsi encadré l’action politique des imams dans les mosquées…

Un pouvoir ambigu sur ses relations à l’islam

Le pouvoir algérien a eu, depuis l’indépendance, une attitude ambiguë face à l’islam politique. La constitution Algérienne de 1963, reconnaissait la pluralité religieuse dans son préambule : “l’Algérie se doit d’affirmer que la langue arabe est la langue nationale et officielle et qu’elle tient sa force spirituelle essentielle de l’Islam ; toutefois, la République garantit à chacun le respect de ses opinions, de ses croyances et le libre exercice des cultes.” Cette phrase n’existe plus aujourd’hui. Pourtant, dans la dernière version de la Constitution (2008, consultable sur wikisource), si l’islam est toujours religion d’État (art. 2), l’article 32 garantit constitutionnellement les “libertés fondamentales et les droits de l’homme et du citoyen”. L’islam est donc une composante essentielle de l’identité nationale.

En 1963, l’Algérie était un pays socialiste, mais pas un État laïque. Et c’est cet écart entre affirmation universaliste et attachement à l’islam qui a créé une attitude particulière du pouvoir politique, tantôt cantonnant la religion à des “croyances individuelles”, tantôt favorisant la construction de mosquées et l’apparition de revendications religieuses dans l’espace politique. Cette opposition n’est pas nouvelle en Algérie : elle fut à la base de l’affrontement au sein du mouvement national entre “mouvance berbériste”, plutôt laïque et mouvance “oulémas”, plutôt confessionnelle.

C’est ainsi que depuis l’indépendance, le pouvoir politique algérien oscille entre reconnaissance d’un islam officiel, ouvertures aux demandes des islamistes, et parfois, mais rarement, tendances à la sécularisation. Deux exemples rapides pour illustrer le propos. Le premier pour situer le début de la contestation de Boumediène par les “islamistes” à l’occasion de la proclamation de la Charte (1976). Ceux-ci demandaient un État davantage respectueux des droits des musulmans, devant s’inspirer des préceptes de l’islam dans l’économie et la conduite d’une politique nationale. C’est à cette période que le vendredi devient le jour chômé de la semaine… Autre exemple, dans le sens contraire, suite à la politique “d’ouverture” menée par Chadli après les émeutes de 1988 : un débat public eu lieu à propos de l’abrogation de l’article 2 de la constitution faisant référence à la religion de l’État. Ce débat, cantonné aux sphères intellectuelles, n’eut pas de suite. [pour aller plus loin sur ce thème, voir l’article de Franck Frégosi, “Islam et État en Algérie. Du gallicanisme au fondamentalisme d’État“, in REMMM, 1992, vol. 65].

Flatter l’islam politique pour mieux le contenir

Depuis Boumediène, on assiste à l’établissement d’un islam officiel, c’est-à-dire porté, aidé et reconnu par le pouvoir. cette pratique politique n’est ni récente (que l’on songe au gallicanisme français), ni cantonnée à l’Algérie (elle se retrouve dans tous les pays du Maghreb et du Moyen-Orient). La reconnaissance d’un islam contre un autre a posé et pose encore un problème politique majeur aux régimes arabes : toute contestation de l’islam “officiel” est automatiquement une contestation politique. C’est ce vaste mouvement de contestation islamiste qui a cours depuis 25 ans dans le monde arabe : des courants plus radicaux contestent la présence d’un islam “dévoyé” puisqu’allié à des pouvoirs politiques dont la légitimité est vacillante.

En Algérie, la contestation a pris une tournure dramatique entre 1991 et 2002, puisque l’annulation des élections après la victoire du FIS a plongé le pays dans une guerre civile dont les conséquences sociales, économiques et politiques ne sont pas encore toutes visibles. Bien que plus profond et complexe, le processus de la radicalisation est en partie la contestation de décennies de gouvernements autocratiques par un parti islamiste (le FIS), créant deux groupes basculants dans la violence.

Le président de la République Algérienne, Abdelaziz Bouteflika (qui en est à son troisième mandat) a proposé une politique audacieuse (et contestée) de “concorde civile”, une tentative de retour à la paix en proposant entre autre une amnistie de certains “maquisards” et une grâce générale pour les membres des services de sécurité. L’effet principal de cette “politique de réconciliation” fut de réduire à peau de chagrin la contestation islamiste, la forçant soit à se radicaliser (dont AQMI est le dernier avatar), soit à entrer dans le jeu politique (les partis MSP et Al Islah). Pour autant, il est important pour Bouteflika de “ménager” l’islamisme modéré, au moins pour conserver une légitimité politique face à cette partie de l’électorat. C’est ainsi qu’on peut lire la loi de 2006 comme la reprise d’un thème politique porté par les islamistes, à la fois pour contenter un électorat et pour limiter l’importance des partis islamistes (c’est également ce que souligne Karima Dirèche dans l’article).

La démocratisation et le pluralisme contre l’héritage moniste et gallican

En plus de créer une opposition entre le pouvoir et les islamistes, les conversions religieuses soulèvent des questions très importantes pour l’Algérie, dont celles de l’identité nationale et du pluralisme religieux.

L’identité nationale, concept désormais à la mode, est un non-sens sociologique s’il est pris dans une perspective statique. Cependant, la façon dont les gens se pensent (y compris de façons plurielles), à la fois dans leur quotidienneté et dans une histoire partagée est importante. Cela renvoi à des conceptions du “vouloir vivre ensemble” et engendre des compétitions politiques sévères. L’exemple de l’islam en Algérie est très éclairant : si l’islam est la religion de l’Etat, est-ce que tous les algériens doivent être musulmans ? Comment doivent se comporter l’État et ses tribunaux face à des situations de non-respect du jeûne du Ramadan ? Face à l’ouverture de lieux de culte sans autorisation ? Face à l’arrivée de missionnaires étrangers prosélytes ? Telles sont les questions qui agitent régulièrement les hommes politiques et les intellectuels algériens.

Les conversions religieuses font émerger un autre problème politique de taille, celui du pluralisme religieux : quelle place accorder aux autres religions ? C’est historiquement une question qui ne devrait pas se poser, puisque l’Algérie a été le lieu de villégiature de St Augustin, évêque d’Hippone et de Carthage, puis lieu d’accueil des  juifs expulsés d’Espagne en 1492, puis des musulmans en 1502 et enfin des Morisques en 1609 !! Et pourtant, la loi de 2006, en encadrant drastiquement les “cultes autres que musulmans” vient enfoncer un coin dans la tradition du pluralisme religieux.

L’hypothèse que je propose dans cette perspective est de considérer que l’Algérie, pour diverses raisons historiques que je ne développerai pas ici, a hérité (et poursuivi) une tradition politique proche de celle de la France : centraliste, interventionniste, moniste et gallicane. En suivant cette hypothèse on peut tenter d’expliquer en quoi les conversions religieuses sont un problème politique :

  • En se revendiquant chrétiens, les convertis occultent une partie de l’héritage historique algérien (toute la composante “musulmane” de la lutte nationale), qui est un des socles de légitimation d’un pouvoir en place de plus en plus contesté,
  • Les revendications chrétiennes viennent concurrencer une identité “unique” (l’islam) pourtant vécue depuis toujours de façons plurielles (des non-croyants aux plus fervents, des mysticismes aux radicalismes politiques et parfois violents),
  • En s’appuyant sur et propageant une vision du monde intégriste, conservatrice et individuelle (par exemple sur la famille ou la place de la femme, comme le rappelle justement Karima Dirèche dans l’article), les évangéliques algériens portent paradoxalement les mêmes revendications qu’un groupe musulman en plein essor, le salafisme, que l’État s’évertue à combattre (voir ce papier de Luiz Martinez, sur ce même thème).

On peut également tenter d’expliquer pourquoi le gouvernement algérien a légiféré aussi rapidement sur cette question :

  • la tradition d’un interventionnisme d’État appelle celui-ci à régler des questions qui ne le concerne pas forcément : la liberté religieuse de ses sujets,
  • un monisme politique également traditionnel qui vise à définir les citoyens de l’État par une référence abstraite mais qui reste historiquement située : le “révolutionnaire musulman” algérien qui a lutté pour l’indépendance de son pays (alors que la grande majorité des algériens aujourd’hui n’ont pas connue la guerre. La figure idéale du “révolutionnaire musulman” algérien peut être comparé au fameux citoyen “catho-laïc” français)
  • une tendance au gallicanisme, qui voit l’État organiser “à sa façon” les cultes présents sur son territoire, dans une optique – non dite – de contrôle et de surveillance (observable également en France avec le CFCM).

Au final, et par un singulier aller-retour, nous pouvons constater la grande proximité entre les cultures politiques algérienne et française, basé l’une sur un islam d’État à géométrie variable, l’autre sur une catho-laïcité [le terme est d’Edgar Morin] tout aussi variable.

elle présuppose le passage d’une action dans la sphère publique, c’est-à-dire qu’elle engage des actes personnels au-delà de leur signification intime. Elle est ensuite caractérisée par des affrontements, des oppositions, des façons de voir et de concevoir un monde. Enfin, la controverse possède des conséquences durables, pas forcément ad vitam eternam mais suffisamment pour avoir remis en cause un fait social et dont le déroulement a changé sa conception collective.

Loïc Le Pape

Maître de conférence - Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne Centre européen de sociologie et de science politique (CESSP)

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Vient de paraître (bis)

Je signale la parution de l’ouvrage L’Europe, avec ou sans Dieu? héritages et nouveaux défis (Éditions de l’Atelier). Je n’ai pas encore feuilleté le livre mais il apparait comme une synthèse bien utile sur les religions dans l’espace européen…

Voici la quatrième de couverture :

Couverture Europe avec ou sans DieuÀ l’heure où se sédentarisent d’importantes populations musulmanes en Europe et où se profile l’adhésion de la Turquie, l’Union européenne n’échappe pas à la question religieuse. Comment gérer les demandes identitaires religieuses dans une mondialisation qui exacerbe le sentiment religieux ? Quelle est la place réservée aux religions au sein des sociétés civiles européennes ?

Les informations réunies dans ce livre en font un ouvrage unique pour comprendre les enjeux contemporains du phénomène religieux en Europe. Sa conception sous forme de guide permet de voyager à travers l’ouvrage selon ses besoins et ses centres d’intérêt.

Une synthèse d’accès facile sur l’Europe des 27 + la Turquie, la Norvège et la Suisse fait la première originalité de cet ouvrage. Une première partie fait le point sur l’histoire religieuse de ces pays et la manière dont leur système de cultes s’adapte à la pluralité religieuse grandissante.

Des approches transversales sur des questions sensibles auxquelles sont confrontés les pays européens sont fournises : la gestion publique de l’islam, l’enseignement des religions à l’école, la dérive sectaire, le port des signes religieux, la liberté d’expression concernant les libertés religieuses, la laïcisation du droit et la sécularisation des mentalités concernant certaines questions (le PACS, l’Ivg, l’homosexualité, l’euthanasie)…

Pour rendre la lecture aisée, chaque question donne lieu à une courte synthèse, suivie d’un tableau synoptique présentant une information actualisée et complète par pays. Des différences mais aussi des convergences inattendues émergent entre les pays européens.

Les auteures, toujours via le site des éditions de l’Atelier :

Bérengère MASSIGNON est docteure en sociologie de l’École pratique des Hautes Études (EPHE), et Maitre de Conférence à Sciences Po Paris. Elle a travaillé comme assistante de recherche auprès du Conseiller pour les affaires religieuses du Quai d’Orsay. Elle a publié : Des dieux et des fonctionnaires. Religions et laïcités face au défi de la construction européenne, (Rennes, Presses universitaires de Rennes, 2007).
Virginie RIVA est doctorante en science politique à l’Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne, elle prépare une thèse sur « La recomposition des identités religieuses en France, Belgique et Italie à la lumière du processus d’intégration européenne : le débat sur les racines chrétiennes de l’Europe ».

Voir également une présentation publique de l’ouvrage à l’Institut Européen en Sciences des Religions (IESR), le 6 octobre 2010, avec J.P. Willaime et P. Portier. Plus d’infos.

[Mise à jour du 19 octobre 2010] : Ajout de la table des matières détaillée :

Table des matières

PRÉFACE de Jean-Paul Willaime

INTRODUCTION

PARTIE 1 : HÉRITAGES ET NOUVELLE DONNE RELIGIEUSE

CHAPITRE 1 : DIEU DANS TOUS SES ÉTATS

  • L’Europe sans Dieu ?
  • Dieu dans tous ces États

CHAPITRE 2 : LES PAYS CATHOLIQUES : DU MONOPOLE AU PLURALISME

  • De l’hégémonie catholique à un pluralisme religieux inédit : Italie, Espagne et Portugal
  • Les laïcités belge et française
  • Les pays de l’Est : entre déchristianisation et réaffirmation religieuse
  • Des destins singuliers : Autriche, Irlande, Luxembourg et Malte

CHAPITRE 3 : LES PAYS PROTESTANTS : DE LA RELIGION DU PRINCE A L’OUVERTURE CONFESSIONNELLE

  • Les religions d’État face au pluralisme religieux : Royaume-Uni et pays scandinaves
  • Les pays bi-confessionnels face au défi du pluralisme religieux : Allemagne, Pays-Bas, Suisse, Lettonie, Estonie

CHAPITRE 4 : LES PAYS ORTHODOXES ET LA TURQUIE : UNE AUTRE CULTURE POLITICO-RELIGIEUSE

  • Les pays orthodoxes : le basileus, le patriarche et les autres
  • Aux frontières de l’Europe

CHAPITRE 5 : DIASPORAS JUIVES D’EUROPE : UNE EUROPÉANISATION DIFFICILE

  • Des destins contrastés
  • Après 1492
  • XIXe siècle : émancipation, assimilation et antisémitisme en Europe occidentale
  • XIXe-XXe siècle en Europe orientale : un destin douloureux
  • Le judaïsme européen après 1945

CHAPITRE 6 : GUERRES DES RELIGIONS EN EUROPE : QUELLE ACTUALITÉ ?

  • Les conflits postcoloniaux (Chypre, Irlande du Nord)
  • Les conflits postcommunistes (Les Balkans)

PARTIE II : LES NOUVEAUX DÉFIS EUROPÉENS

CHAPITRE 7 : LES RELIGIONS FACE A L’EVOLUTION DES MŒURS

  • Premières étapes de la laïcisation du droit : le mariage civil et le divorce
  • Le combat pour l’avortement
  • L’extension des droits aux couples homosexuels
  • La mort et le droit : la lente reconnaissance de l’euthanasie
  • Tableau comparatif

CHAPITRE 8 : LIBERTÉ D’EXPRESSION VERSUS LIBERTÉ RELIGIEUSE : LE BLASPHÈME EN QUESTION

  • Blasphème et liberté d’expression
  • Blasphème et législation nationale
  • Tableau comparatif

CHAPITRE 9 : L’EUROPE FACE AUX DÉFIS DE L’ISLAM

  • Cherche interlocuteur désespérément
  • Quand l’islam interpelle
  • Tableau comparatif

CHAPITRE 10 : CRUCIFIX, KIPPA, VOILE, BURQA… ET APRÈS ?

  • Quand la France ouvre le bal… sans cavalier
  • Quand toute l’Europe s’y met
  • Tableau comparatif

CHAPITRE 11 : DES PROFS ET DES DIEUX

  • L’Unité nationale avec ou sans Dieu
  • Dieu fait ses classes : les scénarios du changement
  • Tableau comparatif

CHAPITRE 12 : SECTES, EUROPE ET IDÉAUX

  • Dans le maquis des définitions
  • Lutter contre les sectes : un aperçu européen
  • Quand le monde s’en mêle
  • Tableau comparatif

CHAPITRE 13 : LES RACINES CHRÉTIENNES DE L’EUROPE EN DÉBAT

  • La CEE : une Europe sans âme ?
  • Dieu dans le moment constitutionnel

CONCLUSION. RETOUR SUR L’EXCEPTION EUROPÉENNE

POSTFACE de Joseph Maïla

Loïc Le Pape

Maître de conférence - Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne Centre européen de sociologie et de science politique (CESSP)

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Colloque : Identité nationale et religion (France et Japon)

Je signale un colloque qui se tiendra les mercredi 5 et jeudi 6 mai 2010 à Paris (site Pouchet du CNRS, 59 rue Pouchet, 75017 Paris). Le colloque est organisé par l’EPHE, le GSRL et le CNRS sous les responsabilités scientifiques de Philippe Portier et Jean-Paul Willaime. Il traite d’une question d’actualité brûlante, contradictoire et éminément politique : le lien entre la religion et l’identité nationale.

Je me permets de le signaler avec d’autant plus de plaisir qu’il inaugure une comparaison inédite et intéressante entre la France et le Japon. En plus de réunir des “sommités” sur la question de l’identité nationale ou sur celle des religions, le programme ( reproduit ci dessous et téléchargeable sur le site de l’IESR), pourrait permettre de contrebalancer l’utilisation politique qui est faite aujourd’hui de l’identité nationale et de la pluralité religieuse en France. C’est un colloque “anti-débat-sur-l’identité-nationale” en quelque sorte. Salvateur !

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Loïc Le Pape

Maître de conférence - Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne Centre européen de sociologie et de science politique (CESSP)

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Un débat public à propos de la loi sur le voile intégral

Je signale un débat proposé par l’Institut d’études de l’Islam et des sociétés du monde musulman (IISMM) (EHESS – Paris), à un horaire inhabituel pour des chercheurs (18h-20h), mais parfait pour pouvoir accueillir des citoyen-nes intéressés par des débats de qualité sur un sujet si sensible. Continuer la lecture de Un débat public à propos de la loi sur le voile intégral

Loïc Le Pape

Maître de conférence - Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne Centre européen de sociologie et de science politique (CESSP)

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