Archives de catégorie : Europe

La laïcité est vivante, elle bouge encore

 Tympan d'une église (Aups, Var) avec la devise de l'état français datant de 1905 apposée pour signifier que l'église appartient à l’État. Source : Wikimedia Commons
Tympan d’une église (Aups, Var) avec la devise de l’état français datant de 1905 apposée pour signifier que l’église appartient à l’État. Source : Wikimedia Commons

Il m’arrive de faire des conférences publiques, dans les milieux militants ou dans des lycées, sur la « laïcité », parfois sur la « laïcité à la française ». J’ai coutume de la définir par un triptyque : une histoire, une jurisprudence et un idéal, que je développe ensuite en trois parties. Mais je prend bien garde de préciser dès le début que la laïcité c’est un tout, un produit de ces trois processus, et que bien entendu, la laïcité évolue et qu’elle est sans cesse discutée.

Plusieurs faits viennent nous démontrer que la laïcité, brandie comme un étendard de quelque chose (de quoi la laïcité est-elle le nom ? dirait l’autre !), est bien plus fluctuante et malléable que l’on pourrait penser.

L’affaire Baby Loup

Dans cette affaire, dont on trouvera une belle explication et la décision de la Cour de cassation, on constate que le juge poursuit sa lecture « libérale » d’une laïcité conforme (selon moi) aux lendemains du vote de la loi de 1905. Mais l’instance juridique suprême a aussi en tête tous les débats et avancées juridiques à propos de la liberté religieuse (qui implique le droit de « montrer » ses croyances). Je rappelle que le Conseil d’État (le pendant administratif de la Cour de cassation) avait, dès 1989, jugé que le port du voile n’était pas incompatible avec la poursuite des études dans les établissements d’enseignement secondaire. Avec cet exemple on voit donc une première évolution de la laïcité : en 2004, en interdisant « le foulard à l’école », le législateur (donc le politique) a modifié la jurisprudence en votant une loi (modification du périmètre d’application et donc du contenu de l’idée ou idéal laïcité).

Un second argument juridique est essentiel dans la jurisprudence : la stricte neutralité des agents du service public. Là encore, ce principe a toujours été intangible dans les décisions juridiques successives : un agent d’un service public, même dans des bureaux non accessibles au public, ne peut en aucun cas porter un vêtement ou un signe religieux ostensible. C’est ainsi, en même temps que l’affaire Baby Loup, le conseil d’État a condamné une jeune femme qui portait un bonnet en guise de remplacement de son voile à l’intérieur des bureaux d’une Caisse d’allocations familiales (voir le détail du jugement, bizarrement beaucoup mois commenté…).

Dans le cas de Baby Loup, la Cour de cassation examine le statut juridique de l’emploi (relevant du droit privé) et la portée “générale” ou “particulière” du règlement intérieur pourtant très précis :

le principe de la liberté de conscience et de religion de chacun des membres du personnel ne peut faire obstacle au respect des principes de laïcité et de neutralité qui s’appliquent dans l’exercice de l’ensemble des activités développées par Baby Loup, tant dans les locaux de la crèche ou ses annexes qu’en accompagnement extérieur des enfants confiés à la crèche (référence : la décision de la Cour de cassation, car je n’ai pas trouvé la version originale du règlement intérieur)

La Cour conclue que « le principe de laïcité (…) n’est pas applicable aux salariés des employeurs de droit privé qui ne gèrent pas un service public » et expédie le règlement intérieur aux oubliettes, parce qu’il est trop général. Dans ce cas, en tant que salariée d’une structure privée, et même si la crèche exerce une « mission de service public », il est possible de faire primer le principe de liberté religieuse, car tout simplement le principe de neutralité d’agent du service public ne s’applique pas. Manuel Valls affirmant qu’il s’agit d’une « mise en cause des principes de la laïcité » n’a donc strictement rien compris, puisqu’il n’en est justement pas question.

Cette décision est logique, quoi qu’on en pense. Elle m’intéresse également d’un point de vue politique : l’État sous-traite de plus en plus de missions et il paraît juridiquement délicat de s’avancer dans le droit privé des relations employeurs-employés. Si cette mission de service public est si importante, je propose que l’État la (re)prenne en charge directement.

Le sondage qui fait peur

Autre indice dans cette labilité de la laïcité, c’est un sondage de TNS Soffrès paru le 21 mars 2013 : “Perception de l’identité, de la laïcité et de la diversité en France” une étude réalisée pour la Commission nationale consultative des Droits de l’Homme (CNCDH). Il fait état de préoccupations des français et d’un durcissement des conceptions de la laïcité. Toutefois, ce sondage a des biais importants, et la fiche technique ci-dessous montre quelques limites (notamment un corpus restreint) et doit nous inciter à la prudence :

Entretiens individuels semi-directifs en face-à-face d’une durée de 1h30 environ réalisés du 25 janvier au 8 février 2013 pour le Service d’Information du Gouvernement (SIG) et la Commission Nationale Consultative des Droits de l’Homme (CNCDH). Enquête réalisée auprès de deux échantillons :

  • Un échantillon large de 30 entretiens individuels. Cet échantillon a été réparti en fonction du lieu d’habitation des personnes interrogées et de leur profil sociodémographique.
  • Un échantillon spécifique de 8 entretiens individuels auprès de personnes musulmanes.

Cependant, il faut dire un mot des résultats. Dans un contexte assez délicat (forte défiance vis à vis du politique, crise de confiance avec les médias et tentation au repli « identitaire »), la laïcité est vue comme une valeur refuge qu’il faut à tout prix protéger :

La laïcité occupe une place particulière dans les discours (même si le terme n’est pas compris par tous et suscite une certaine confusion) : une valeur qui assure la neutralité de l’Etat et de la société à l’égard des religions et le confinement de la religion à la seule sphère privée. On note une appropriation très extensive de la notion de laïcité,  répondant à une demande de sécularisation de la société dans l’ensemble de l’espace public (et non des seuls services publics).

La laïcité apparaît ainsi comme un élément capable d’apaiser les tensions et d’assurer les conditions d’un vivre-ensemble acceptable en relativisant la visibilité et l’importance des différences particulières (notamment religieuses). Toutefois chez certains la laïcité va être mobilisée spécifiquement contre l’Islam.

Source : présentation des résultats du sondage par TNS Sofres

On est là typiquement dans la troisième partie de ma conférence : la laïcité est un idéal, porté collectivement (et donc contradictoirement). Dans le sondage la valeur laïcité est donc en danger et il faut la protéger en réaffirmant les valeurs de base qu’on y associe généralement : neutralité, séparation et égalité.

Après les questions à propos de la laïcité, une autre série de questions est posée à propos de l’islam et des musulmans. Et évidemment, on s’aperçoit que la défiance des français est forte (et plus alarmant, se renforce) vis-à-vis de l’islam. Difficile de ne pas voir un lien entre cette volonté de défendre la laïcité et cette méfiance croissante et préoccupante vis à vis de la seconde religion en France. Je pense donc que la laïcité est en train de basculer du côté « identitaire » de la force (c’est une valeur essentielle, et peut être universelle) et qu’elle sert à opposer de bons français sécularisés à des moins bons français encore religieux. La laïcité est donc une valeur qui devient excluante au détriment de ce qu’elle était : le respect de toutes les croyances (et la non-reconnaissance des cultes).

Sirine et le raidissement de la laïcité à l’école

Une troisième « affaire » vient renforcer cette idée d’une laïcité en danger qu’il convient de sauvegarder par la réaffirmation des principes. Une jeune élève de collège s’était faite exclure de son collège au motif d’une tenue religieuse ostensible : un bandeau d’une dizaine de centimètres sur le front, et pour la première fois à ma connaissance, une jupe longue portée sur un pantalon. D’abord exclue de son collège, elle a été réintégrée par une décision du tribunal administratif de Melun. Mais, saisi en référé le Conseil d’État a annulé la décision du tribunal administratif de Melun et confirmé l’exclusion de la jeune fille (voir le détail de la décision, qui ne jugeait que la conformité au droit, pas le fond de l’affaire).

Pour avoir observé dans plusieurs réunions à Marseille les difficultés réelles de l’application de la loi de 2004 dans les établissements scolaires, je m’étonne de la question de la jupe. En effet, selon mes observations, ce n’est pas tant la jupe qui fait débat, que l’association d’une jupe longue et large avec des tuniques ou pulls, également larges et faisant potentiellement penser à une abaya. Il m’apparaît aberrant de juger une jupe comme d’un signe religieux ostensible, même “une longue jupe noire couvrant son pantalon et d’un large bandeau masquant une grande partie de ses cheveux”. Ce n’est plus les têtes (et les foulards) qui font débat dans les collèges et lycées, et ce depuis au moins trois ans : ce sont les vêtements, leurs associations (le haut et le bas), leurs couleurs et leur superposition. Mais ça, personne ne le dit…

Dans le cas de Sirine, bien défendue dans Libération par Marwan Mohammed, la décision est juridiquement compréhensible : le juge a statué sur le fond. Pourtant, ce que vient montrer cette affaire, c’est la fragilité des communautés éducatives, et du politique, face à la volatilité des applications de la laïcité : ce principe est vivant, il bouge encore au gré des décisions juridiques, des actions politiques et des interactions entre croyants, et entre croyants et non-croyants. La laïcité est à tous, mais nous n’y mettons pas tous les mêmes choses derrière.

Le retour du politique : la commission sur la laïcité

Au beau milieu de ces affaires, dont la concomitance a déclenché un débat, et n’en doutons pas, qui va faire des vagues dans les partis politiques, FN en tête, le Président de la République a installé en avril 2013 un observatoire de la laïcité, le fruit d’une des promesses de campagne.

Je dois dire que j’ai été assez surpris sur la composition de la commission. Très peu d’universitaires, pas de représentants associatifs, une société civile quasi-absente. Même si l’objectif n’est pas une réflexion sur la laïcité (comme dans la commissions Stasi en 2003), je m’inquiète un peu d’une composition très technocrate et politique de l’observatoire et surtout d’absence de contre-points intellectuels et d’ancrages pluriels dans les réalités du terrain.

La composition de cet observatoire marque le retour du politique : il faut limiter les discussions et avancer vite vers un projet (de loi ?) de précision de la laïcité. Dit autrement, le politique a tranché et nous allons tout droit vers un nouveau changement des contours de la laïcité. En témoigne l’idée d’un projet de loi visant à interdire le port du foulard à l’université (et on attend le rapport de l’observatoire de la laïcité !)… On peut penser que c’est un bien ou un mal, mais c’est pour nous, analystes, la preuve d’une laïcité qui change, qui se définit encore au gré des situations politiques et sociales. La laïcité est vivante, et elle va encore bouger !

 Temps de rédaction de l’article : 3h (un aller Marseille-Paris). Billet écrit en juin 2013, publié en septembre 2013 avec quelques petites modifications.

Loïc Le Pape

Maître de conférence - Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne Centre européen de sociologie et de science politique (CESSP)

More Posts - Website

Follow Me:
Twitter

Démission papale, quels enjeux ?

Il faut bien le dire, la démission du pape Benoît XVI est une sacrée surprise. D’abord parce que ce n’est pas dans l’habitude ni dans les usages en cours à Rome que de démissionner, ou renoncer à un poste pour lequel on a été élu. Le dernier pape à avoir démissionné était Célestin V (redevenu subitement célèbre) qui avait jeté l’éponge après seulement quelques mois… en 1294 ! Cette démission constitue également une surprise car on imaginait, héritage du pontificat de Jean-Paul II, que la fonction primait sur l’homme, et que Benoît XVI serait condamné à vieillir et dépérir sous l’œil des caméras, tout comme son prédécesseur l’avait fait, dans une posture sacrificielle qui a fait une partie de son succès actuel.

Une décision surprise, pas surprenante

Si cette décision est subite, elle n’est pas très surprenante. N’étant pas un fin observateur de la Curie, j’avais quand même remarqué que le pape n’avait pas de voyages prévus dans l’immédiat, et que son dernier déplacement remonte à septembre 2012 et un voyage au Liban. Benoit XVI n’était pas un grand voyageur (toujours la référence-opposition à son prédécesseur) et n’avait d’ailleurs pas de projets spécifiques de voyage, excepté les journées mondiales de la jeunesse prévues à Rio en juillet. (voir la liste de ses voyages, et la comparer à la liste des voyages de Jean-Paul II : Benoît XVI a voyagé 25 fois en 8 ans (3,125 voyages/an en moyenne contre 4 pour son prédécesseur qui totalise 104 visites pastorales en 26 ans). Nous savions également le pape affaibli, avec des difficultés à aller au bout des phrases lors des audiences, pour lesquelles il se déplaçait difficilement, toujours soutenu etc. Il avait également parlé à plusieurs reprises de démission, même s’il n’est pas malade, précise Radio Vatican.

The pope and Coca Cola by filip1 sur Flickr 

Si l’on pouvait s’attendre à une telle décision, il faut bien reconnaître que celle-ci arrive à un beau moment pour l’Église. Benoît XVI n’a pas fait les choses au hasard. Les catholiques entrent aujourd’hui dans le temps du Carême, qui est celui du jeûne, de la réflexion et même de la privation (et là ils se retrouvent privés de chef). Ayant pris de court ses propres services administratifs, ceux-ci ont opéré un beau retournement en annonçant un nouveau pape pour Pâques. Joli symbole que l’élection du nouveau chef de l’Église pour le jour de la résurrection, principale fête catholique aujourd’hui.

Une décision précipitée ?

Cependant, et sans pouvoir avancer plus que des hypothèses, cette élection précipitée semble assez favorable à la poursuite de l’œuvre pontificale sans grands changements, c’est-à-dire sans évolution politique majeure, le pouvoir romain reposant sur un triptyque bien installé : des hommes majoritairement européens, vieux et plutôt conservateurs.

[Digression personnelle : rien n’est plus embêtant que d’entendre les demandes de “réforme”, “d”aggiornamento” etc. de la part de personnes (croyants, athées, progressistes de tout bords, ad libitum) qui ne comprennent pas que le “job” du pape c’est de “maintenir la baraque”, de faire tenir en un seul tableau cohérent 2000 ans de théologie et de pratiques croyantes, et dans un tel contexte les grandes réformes sont donc hautement dangereuses !!]

Un pouvoir vieillissant et déclinant suscite toujours petits arrangements et coalitions diverses en vue de préparer l’avenir et la redistribution des postes. Malgré une propension (professionnelle) à la charité chrétienne et au respect du prochain, la Curie romaine est une institution politique vivante, importante même, qui dispose de zones d’influences, de jeux de pouvoir, d’enjeux disputés et de personnages clefs. Suite à la démission surprise du chef, l’heure est à la mobilisation, et dans cette fin de règne précipitée, seuls les fidèles d’entre les fidèles, les habitués et les cardinaux les plus influents sauront mobiliser les ressources politiques visant leurs intérêts. Peu de changements à attendre donc, la vieille garde assurera la continuité.

La vieille Europe contre le reste du monde

Car l’enjeu principal de cette renonciation, n’est pas le geste même s’il comporte une part de panache et force le respect, c’est bien la suite, et l’élection d’un nouveau pape, par les 118 cardinaux en âge de voter (s’ils viennent tous). Et je voudrais me pencher sur la répartition, par régions, des cardinaux dans l’assemblée que l’on appelle le Collège cardinalice. Bien entendu, les cardinaux ne votent pas toujours selon (ou en fonction de) leurs nationalités. Mais l’examen de la répartition de celles-ci reste éloquent.

By Ibagli (Own work) [Public domain], via Wikimedia Commons
By Ibagli (Own work) [Public domain], via Wikimedia Commons
Avant de s’intéresser à cette liste, attardons-nous un instant sur les voyages de Benoît XVI : sur ses 25 voyages, au moins 15 ont été fait à l’intérieur de l’Europe (et encore, je n’ai pas compté Chypre et la Turquie…). Aucun voyage en Asie, pourtant une des régions les plus importantes aujourd’hui en nombre de catholiques, seul le Brésil a eu droit aux égards du pape en Amérique latine (et Mexique et Cuba en Amérique centrale). Bref, c’est un pape qui a assumé un pontificat politique, et qui a survalorisé l’Europe dans ses voyages.

Il a également nommé la majorité des cardinaux qui vont voter lors du conclave. Ces nominations sont également très européennes. Durant les cinq consistoires qu’il a convoqué il a créé 52 cardinaux européens (dont 25 italiens) sur 90 cardinaux au total (voir la liste des cardinaux créés par Benoît XVI). Lors du consistoire du 6 février 2012, 22 nouveaux cardinaux ont été nommés, dont 16 européens, et surtout 6 Italiens ! Cependant, lors du dernier consistoire (novembre 2012), 6 cardinaux ont été créés et aucun n’est européen.

Enfin, si l’on regarde la composition par pays du nombre de cardinaux qui vont voter (n=118), on s’aperçoit qu’il y a une petite moitié d’européens (n=62, dont 28 italiens), que les cardinaux Sud-Américains représentent environ 1/6e des votants (n=20) et que l’Asie et l’Afrique ont le même nombre de représentants (n=11). Si l’on compare ces chiffres avec ceux de la répartition des catholiques dans le monde, on s’aperçoit que l’Italie représente autant de votants que l’Amérique du Sud (soit environ 28% des catholiques dans le monde), et que l’Europe, qui concentre la moitié des votants ne représente plus que 26% des catholiques dans le monde.

L’élection sera donc, comme lors du précédent conclave, une opposition larvée entre une vieille Europe et le reste du monde, qui représente plus des 3/4 des catholiques du monde. Malgré tous les chantiers entrepris par Benoît XVI, celui de la rénovation du collège des cardinaux est resté au point mort. Le jeu politique des nominations, qui obéît à des règles très strictes d’équilibres de représentation, de pouvoir et de reconnaissance, n’a pas changé d’un iota en huit ans de pontificat. Ce qui laisse présager un conclave fermé, aux mains des principaux collaborateurs de l’ancien pape.

En guise de bonus, quelques liens au sein de cette l’actualité :

Temps de rédaction du billet : 3h

Loïc Le Pape

Maître de conférence - Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne Centre européen de sociologie et de science politique (CESSP)

More Posts - Website

Follow Me:
Twitter

Le Conseil d’État et la loi de 1905 : primauté au libre exercice du culte

Dans l’indifférence quasi-générale le Conseil d’État a rendu, mardi 19 juillet 2011 une série de cinq décisions à propos de l’interprétation de la loi de séparation des églises et de l’État de 1905. Voyons quelles en sont les principales conséquences.

Des affaires sensiblement similaires : les collectivités territoriales et leurs cultes

Toutes les affaires traitées par le conseil d’État avaient pour cadre général des décisions de collectivités territoriales, engageant un financement public pour aider à l’exercice d’un culte ou à l’aménagement de lieux “religieux”.

Voici un résumé de ces cinq affaires :

  1. La commune de Trélazé (Maine-et-Loire) avait, via le Conseil municipal, acheté un orgue (octobre 2002) destiné à être installé dans l’Église de la commune. Le recours avait été porté par un habitant de la commune, et validé par le tribunal administratif de Nantes, en première instance et en appel par la cour administrative. L’affaire avait été portée devant le Conseil d’État par la commune.
    By MickaëlG (Own work) [GFDL (http://www.gnu.org/copyleft/fdl.html) or CC-BY-SA-3.0-2.5-2.0-1.0 (http://creativecommons.org/licenses/by-sa/3.0)], via Wikimedia Commons
    By MickaëlG (Own work) [GFDL or CC-BY-SA-3.0-2.5-2.0-1.0], via Wikimedia Commons 

  2. La ville de Lyon avait voté (avril 2000) une subvention de 1,5 million d’euros pour aider une fondation privée (la Fondation Fourvière) à construire un ascenseur pour desservir la crypte et la nef de la Basilique Notre-Dame de Fourvière, sur la colline du même nom. La Fédération de la libre pensée du Rhône avait contesté cette décision, rejetée deux fois par le tribunal administratif et la cour d’appel administrative de Lyon. Les plaignants demandaient l’annulation des précédentes décisions.
  3. En 2003, la Communauté urbaine du Mans (Le Mans-métropole, Pays-de-la-Loire) avait voté une subvention pour aménager un local désaffecté en “abattoir local temporaire d’ovins” (qui doit ensuite obtenir un agrément sanitaire). Cette décision, contestée par un particulier, avait été cassée par deux fois par le tribunal administratif. La communauté urbaine s’était pourvue en cassation.
  4. En 2004, la ville de Montpellier (Hérault) avait signé une convention avec l’association franco-marocaine de Montpellier et sa région, visant à mettre à disposition (à des fin d’exercice du culte) une salle polyvalente construite deux ans auparavant. La décision avait été contestée par des conseillers municipaux. Le tribunal administratif avait validé la demande des plaignants et la cour d’appel administrative de Marseille avait confirmé le premier jugement. C’est la commune de Montpellier qui contestait devant le Conseil d’État ces décisions.
  5. Enfin, en 2003, le conseil municipal de Montreuil (Seine-Saint-Denis) avait conclu un bail emphytéotique d’une durée de 99 ans avec la Fédération cultuelle des associations musulmanes de Montreuil, moyennant une redevance annuelle d’un euro symbolique, en vue de l’édification d’une mosquée sur un terrain communal. Une conseillère municipale avait contesté la décision et eu gain de cause au tribunal administratif. Puis la cours d’appel administrative avait cassé la décision. la conseillère municipale se pourvoyait en cassation.

Par ReligionSymbol.png: Tinette.derivative work: Mouagip (d)Cette image vectorielle a été créée avec Adobe Illustrator. (ReligionSymbol.png) [GFDL (http://www.gnu.org/copyleft/fdl.html) ou CC-BY-SA-3.0 (http://creativecommons.org/licenses/by-sa/3.0/)], via Wikimedia Commons
Par ReligionSymbol.png: Tinette.derivative work: Mouagip (d) (ReligionSymbol.png) [GFDL ou CC-BY-SA-3.0], via Wikimedia Commons 

 Première constatation, il ne s’agit pas d’un seul et même culte. C’est plutôt réjouissant, et cela tord le cou à l’affirmation selon laquelle une religion (l’islam) est en contradiction constante avec les lois de la République. Mieux, cela renforce la thèse d’un religieux “qui fait débat”, qui est contesté dans l’espace public et qui provoque des actions et des mobilisations (y compris en justice).

Dans quatre des cinq affaires, le Conseil d’État a donné raison aux collectivités territoriales. Seule la ville de Montpellier a été condamnée. Voyons quelles en sont les raisons.

Oui à une aide des collectivités territoriales, non à la “gratuité”

Il ressort de ces cinq décisions que les collectivités territoriales ont tout à fait le droit de participer au financement de l’entretien ou de l’aménagement des lieux de culte. Et le Conseil d’État encourage la contractualisation de ces participations (faire des conventions, passer des accords avec les cultes).

  1. A Trélazé, la commune a le droit de participer à l’achat d’un orgue car il existe un “intérêt public local (organisation de cours ou de concerts de musique) et qu’un accord, qui peut par exemple figurer dans une convention, encadre l’opération”. Dit autrement, des concerts ouverts au public, et une convention qui permet à la municipalité de faire usage de l’objet dont est elle également propriétaire.
  2. A Lyon c’est l’existence  d’un “intérêt public local lié à l’importance de l’édifice pour le rayonnement culturel et le développement touristique et économique de la ville” qui justifie selon le Conseil d’État la validité de l’intervention de la mairie. La Basilique de Fourvière est certes un lieu de culte, mais c’est aussi un lieu touristique et culturel et il est légitime que la ville participe à son aménagement. En revanche celle-ci doit s’assurer que l’argent va bien servir à cet aménagement et pas à autre chose. Et enfin, ce n’est pas grave si des croyants utilisent cet ascenseur pour aller exercer leur culte, l’important étant qu’il puisse surtout permettre aux visiteurs de prendre de belles photos de la ville dans laquelle ils dépensent leur argent.
  3. Au Mans, c’est encore l’intérêt public qui autorise la Communauté urbaine à aménager un abattoir temporaire : “ainsi, la nécessité que les pratiques rituelles soient exercées dans des conditions conformes aux impératifs de l’ordre public, en particulier de la salubrité et de la santé publiques, justifie légalement, en l’absence d’abattoir proche, l’intervention de la collectivité territoriale”. Dans ce cas, on commence à voir la tendance de la gestion des cultes en fonction de la “salubrité”, de la “santé publique”, nous y reviendrons dans un autre billet. Le Conseil d’État rappelle donc l’importance du “libre exercice du culte” mais également l’importance de la neutralité et de l’égalité. Autrement dit, il faudra louer cet espace aux associations religieuses qui en font la demande, qu’elles quelles soient. Ce qui veut dire que des associations musulmanes, juives, catholiques mais également des groupes satanistes ou des scientologues peuvent prétendre à utiliser ce lieu d’abattage rituel…
  4. Dans le cas de la ville de Montpellier, le Conseil d’État rappelle qu’une municipalité peut tout à fait mettre à disposition une salle qui lui appartient pour l’exercice d’un culte, mais elle doit la louer (pas de mise à disposition) et respecter le principe de neutralité (pas d’aide par la suite à un culte). “En revanche, [nous dit le conseil d’État] la mise à disposition pérenne et exclusive d’une salle polyvalente en vue de son utilisation par une association pour l’exercice d’un culte a pour effet de conférer à ce local le caractère d’édifice cultuel et méconnaît les dispositions de la loi du 9 décembre 1905”. Dit autrement, l’usage exclusif et pérenne à des fins d’exercice du culte suffit en droit, à transformer une salle polyvalente en édifice cultuel. Mieux encore, une commune ne peut pas s’opposer à la mise à disposition d’une salle municipale “au seul motif que cette demande lui est adressée par une association dans le2%ut d’exercer un culte”. Voilà qui risque de multiplier les procédures administratives…
  5. Enfin, à Montreuil, le Conseil d’État a autorisé “la conclusion d’un bail de longue durée (« bail emphytéotique administratif ») entre une collectivité territoriale et une association cultuelle en vue de l’édification d’un édifice du culte.  Le législateur a permis aux collectivités territoriales de mettre à disposition un terrain leur appartenant, en contrepartie d’une redevance modique et de l’intégration, au terme du bail, de l’édifice dans leur patrimoine”. Les communes peuvent donc louer à des sommes modiques (reste à s’entendre, en droit, sur ce que signifie modique…) des terrains pour l’édification de lieux de cultes qui lui reviendront à la fin du bail. C’est d’ailleurs une “méthode” qui date des années 1920-1930 où l’on a accordé des baux emphytéotiques à des associations pour construire des Églises. Le Conseil d’État confirme donc qu’il estime cette pratique en non-contradiction avec la loi de 1905.

Les conséquences juridiques de ces décisions

Comme le Conseil d’État fait bien les choses, dans son communiqué il résume les enjeux et propose des interprétations. Et comme je partage ce que dit le juge administratif, mieux vaut lui laisser la parole :

Le Conseil d’État a rappelé qu’en vertu de ces dispositions, les collectivités publiques peuvent seulement :

  • financer les dépenses d’entretien et de conservation des édifices servant à l’exercice public d’un culte dont elles sont demeurées ou devenues propriétaires lors de la séparation des Églises et de l’État ;
  • ou accorder des concours aux associations cultuelles pour des travaux de réparation d’édifices cultuels.

Il leur est en revanche interdit d’apporter une aide à l’exercice d’un culte.

By Jastrow (Own work (own picture)) [Public domain], via Wikimedia Commons
By Jastrow (Own work (own picture)) [Public domain], via Wikimedia Commons 

Dans ce cadre, deux enseignements majeurs se dégagent des décisions du Conseil d’État :

  • d’une part, si la loi de 1905 interdit en principe toute aide à l’exercice d’un culte, elle prévoit elle-même expressément des dérogations ou doit être articulée avec d’autres législations qui y dérogent ou y apportent des tempéraments ;
  • d’autre part, si les collectivités territoriales peuvent prendre des décisions ou financer des projets en rapport avec des édifices ou des pratiques cultuels, elles ne peuvent le faire qu’à la condition que ces décisions répondent à un intérêt public local, qu’elles respectent le principe de neutralité à l’égard des cultes et le principe d’égalité et qu’elles excluent toute libéralité et, par suite, toute aide à un culte.

On ne saurait mieux dire.

Quelques liens pour finir

Temps de rédaction du billet : 4h

Loïc Le Pape

Maître de conférence - Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne Centre européen de sociologie et de science politique (CESSP)

More Posts - Website

Follow Me:
Twitter

Les nouveautés de la rentrée 2012

 Beaucoup de nouvelles en cette rentrée 2012.

Et puisque vont se tenir très bientôt les élections étasuniennes, j’en profite pour signaler un très bon billet sur le carnet La course vers la Maison-Blanche. Politique culture et élections aux États-Unis, à propos des relations entre politique et religion : http://usa.hypotheses.org/579.

Des colloques et appels à communication

  • La conversion des lieux de culte à Aix- en-Provence les 10 et 11 octobre (D’une religion à l’autre. La conversion des lieux de culte dans les religions du monde méditerranéen, programme ici).
  • L’événement en religion, colloque à venir (17, 18 et 19 octobre) à Lausanne.
  • Appel à communication pour la section thématique 59 : “La laïcité comme répertoire d’action administratif” coordonnée par Solenne 
Jouanneau (IEP 
de 
Strasbourg,
 GSPE‐PRISME,
 UMR
CNRS
7012) et Yann 
Raison 
du 
Cleuziou (Université
Montesquieu‐Bordeaux
IV,
Centre
Emile
Durkheim,
UMR
CNRS
5116). J’en profite pour signaler également la  ST 29 “La 
participation 
politique 
des 
musulmans
 dans 
les 
sociétés 
occidentales“, Julien
 O’Miel
 (Ceraps/Université
Lille
2) et Julien 
Talpin (Ceraps/Université
Lille
2). Pour ces sessions tout est expliqué dans un gros PDF (pas bien) sur le site de l’AFSP (http://www.congres-afsp.fr/appelst2013def.pdf).
  • Call for Papers: The Lure of the ‘Other’: Religious Conversion and Reversion in the Early Modern Mediterranean and Beyond. A symposium to be held at St Mary’s University College, Twickenham, London, June 4th-5th, 2013 (tous les renseignements sont là, merci Anne-Sylvie)

Nouveaux et anciens liens

Il faut également souligner l’arrivée sur la plateforme Hypothèses l’arrivée de nouveaux carnets et carnetiers dont les sujets sont proches du notre :

  • Le carnet de l’IESR : http://iesr.hypotheses.org/
    “Le carnet de l’IESR a pour objet de présenter l’actualité de l’enseignement des faits religieux et de la laïcité et des réflexions sur le contenu de cet enseignement, sur sa mise en oeuvre et sur des questions épistémologiques. Il vise à mettre en avant des publications, à signaler des outils et des ressources utiles, à faire une veille en ce domaine et à être un lieu de discussion et de propositions à destination de la communauté scientifique intéressée par ce thème, de la communauté éducative et d’un public plus large. Il est également un espace d’information et de communication pour les membres de l’”Association pour le développement de l’IESR”.
  • Les carnets de l’IREMAM : http://iremam.hypotheses.org  (je suis chercheur associé dans ce laboratoire)
    “L’objectif des carnets de l’IREMAM est de donner à voir une activité de recherche scientifique au jour le jour. Entre les grandes échéances que sont les publications académiques, les colloques ou les rapports de recherche, l’activité des membres de l’IREMAM s’inscrit au quotidien dans la durée : ce sont des projets de recherche en préparation, des missions sur le terrain, du travail sur les sources, des lectures et des rencontres, des réponses aux diverses demandes de la société (médias, monde associatif…) ; ce sont aussi de jeunes chercheurs en cours de formation, des activités d’édition scientifique, de documentation et de communication. En donnant accès à ce quotidien de la vie d’un laboratoire, l’IREMAM entend contribuer à la circulation de l’information au sein d’une communauté scientifique intéressée par les terrains du monde arabe et musulman, et au-delà, vers un public curieux de la vie de la recherche et ses interactions avec le monde qui l’entoure.”
  • Mise à jour du 26/10/2012 : je découvre Enième ère, Carnet de recherche sur les “nouveaux mouvements religieux” (NMR) : “Ce carnet est dédié à ce que les chercheurs sciences religieuses ont majoritairement nommé “nouveaux mouvements religieux”, bien que la rigueur du concept soit toujours en discussion. “Sectes”, “spiritualités”, “nouvelles religions”, “religions alternatives”, “minorités religieuses” ou “spirituelles” sont autant de dénominations de mêmes objets, que les auteurs de ce carnet se donnent à étudier du point de vue des sciences sociales. Ce carnet est donc l’occasion de continuer à penser nos outils conceptuels et leur pertinence, pour mieux comprendre les “nouveaux faits religieux” et leur inscription dans l’espace social.”
Et toujours les précieux :

Et aussi un peu de publicité personnelle :

Loïc Le Pape

Maître de conférence - Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne Centre européen de sociologie et de science politique (CESSP)

More Posts - Website

Follow Me:
Twitter

Colloques : accommodements raisonnables et sécularisation

Deux colloques qui vont avoir lieu bientôt peuvent nous forcer à regarder ce qui se fait ailleurs en matière d’organisation et de gestion des cultes par les pouvoirs publics. Ces deux manifestations, liées en partie, proposent en fait de questionner à nouveau le “moment” dans lequel nous vivons, autour de la question, centrale dans ce carnet, des liens entre religion et politique.

Partir du concret : les accommodements

La première journée d’études aura lieu à l’Université Libre de Bruxelles, jeudi 26 avril 2012. Elle porte sur une comparaison des contextes juridiques, sociaux et politique à propos de la question d’accommodement raisonnable de la religion, en Belgique et au Canada. Voir le détail de l’annonce sur Calenda, le calendrier des sciences sociales.

L’accommodement raisonnable de la religion est un mode de gestion des revendications religieuses qui vise à “accommoder” les croyants, dans la limite du raisonnable et en prenant en compte les intérêts de la structure (entreprise, administration, État etc.). Il s’agit clairement d’une démarche positive, visant à respecter au maximum la liberté de conscience des individus en favorisant des compromis au sein de l’institution. Cette notion, héritée du droit du travail, a été reprise par la Cour suprême canadienne en 1985 (Voir la définition de Wikipédia, ainsi qu’un précédent billet sur le sujet).

Cette notion et ses applications a crée de nombreuses controverses. Dans la présentation de la journée, les organisateurs insistent clairement sur la pertinence (ou pas) d’appliquer le modèle des accommodements raisonnables de la religion à d’autres espaces (que le Québec). L’intérêt d’une telle journée est de mobiliser des chercheurs qui travaillent sur des exemples précis d’accommodements afin de discuter précisément de ce qui change et ce qui ne change pas, des conséquences et débats de tels accommodements. À première vue, peu de communications semblent prendre au mot la question du terrain et des pratiques, à l’exception de celle présentée par Ilke Adam et Andrea Rea à propos des pratiques d’accommodements sur les lieux de travail. C’est pourtant par une approche concrète des réalités du terrain que sera évaluée cette notion d’accommodement. Nul doute que les débats seront intenses sur de telles questions.

Re-penser la sécularisation

La seconde journée d’étude s’éloigne beaucoup du terrain et de l’observation des pratiques. C’est une journée autour de Charles Taylor, philosophe canadien, dont j’ai déjà parlé dans ce carnet et dont j’ai présenté une note de lecture. Là aussi, le programme est disponible sur Calenda.

Charles Taylor a publié en 2007 un livre intitulé A Secular Age, traduit en 2011 en français sous le titre l’Âge séculier (Seuil). L’idée de Taylor est de questionner la place de la religion dans un monde où l’incroyance est devenue la règle et dans lequel les religions n’ont théoriquement plus beaucoup d’importance. Dans le champ des sciences sociales, il s’agit d’examiner à nouveau le paradigme de la sécularisation (la perte d’influence du religieux sur l’organisation sociale et politique d’un État).

Largement dominante dans les années 60s et 70s pour expliquer à la fois le recul des normes religieuses sur les comportements individuels et la prolifération de “nouveaux mouvements religieux”, cette notion a ensuite été quasi-abandonnée. Certains de ses théoriciens, dont Peter Berger, ont même reconnus s’être trompés en partie à propos de la sécularisation. L’inconvénient principal de la notion / paradigme est d’être tellement vaste qu’on peut y faire tenir tout et n’importe quoi. Elle reste cependant centrale, me semble-t-il si on l’utilise dans une perspective historique. Et Charles Taylor, dans un ouvrage de 900 pages en fait une relecture historique très intéressante, parfois discutable, mais toujours extrêmement stimulante.

On constate à la lecture du programme de la journée que toutes les stars de la sociologie et de la philosophie politique viendront discuter de l’ouvrage : Olivier Roy, Émile Poulat, Olivier Abel, Marcel Gauchet ou Philippe Portier). Je serais également à la journée pour écouter toutes ces stars, mais surtout pour essayer de trouver les moyens de faire le lien entre ces deux journées : est-il possible d’observer sociologiquement des pratiques ou des controverses qui pourraient préciser des aspects de cette notion très vague qu’est la sécularisation ? J’en suis persuadé, et j’espère bien trouver davantage d’arguments capables de convaincre des commissions de spécialistes…

  • Les rapports entre religion et politique, et plus précisément la gestion politique du religieux est un thème en commun de ces journées. C’est également le thème de l’ouvrage Laïcité et liberté de conscience, dont j’ai cité la note de lecture que j’en ai faite). L’un des co-auteurs, Jocelyn Maclure viendra conclure la première journée, tandis que le second, Charles Taylor, sera le centre de la seconde.
  • Pour aller plus loin, le programme du colloque (fichier PDF) qui s’est tenu à Montréal pour célébrer les 80 ans de Charles Taylor ! Happy birthday !
Temps de rédaction du billet : 2h.

Loïc Le Pape

Maître de conférence - Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne Centre européen de sociologie et de science politique (CESSP)

More Posts - Website

Follow Me:
Twitter

L’islam en France, enquêtes locales (2/2)

Une première tentative de comparaison des résultats

Un Familistère à Marseille ? par Marc Dupuy sur FlickR
Un Familistère à Marseille ? par Marc Dupuy sur FlickR

Nous avons dans le précédent billet signalé la sortie quasi concomitante de deux rapports à propos de banlieues, d’action de l’État, de l’islam et des musulmans, fruit de longues recherches de terrain. Nous pouvons présenter maintenant les principaux résultats de ces deux rapports, en comparant ce qu’ils en disent sur chaque thème en commun.

Nous nous basons pour cela sur le rapport complet de F. Lorcerie et V. Geisser réalisé pour OSF, disponible en ligne en français et en anglais), ci-après abusivement appelé rapport Lorcerie-Geisser et du “pré-rapport” de Gilles Képel (avec la collaboration de Leyla Arslan et Sarah Zouheir) pour l’Institut Montaigne, qui est un document de 31 pages  25 pages (j’ai dû télécharger la première version, mes excuses par avance si les références des pages se trouvent décalées), (les 25 pages sont disponibles sur le site du projet), abusivement appelé ci-après, rapport Képel.

Nous avons identifié quatre points sur lesquels les deux rapports reviennent en détail.

1. L’attachement à un quartier toujours dégradé

La perception de la situation du quartier à Marseille et à Clichy-sous-Bois-Montfermeil est comparable à plus d’un titre. Les personnes interrogées sont partagées sur la situation de leur quartier : à la fois un attachement au lieu de vie (sentimental, par habitude, en notant les efforts de réalisation de l’aménagement urbain en banlieue parisienne) et une lassitude de la vétusté et du déclassement des quartiers habités.

Les populations d’origine maghrébine  et africaines (Marseille et Clichy-Montfermeil) restent cantonnées dans des quartiers où il n’y a que très peu de mixité sociale. Malgré les efforts de l’État en ce domaine (p.15 rapport Képel et pp. 161-167 du rapport Lorcerie-Geisser), la précarisation des populations et l’arrivée de groupes toujours plus précaires n’arrive pas à mettre en valeur les efforts de l’action publique (l’État ou les collectivités territoriales). C’est d’ailleurs un constat d’échec qui domine : “Plus fondamentalement, nombreux sont ceux qui craignent que la spirale de la dégradation constatée depuis les années 1960 ne se reproduise dans les nouveaux habitats” (rapport Képel, p.16) ou

“l’espace résidentiel de Marseille est un lieu de ségrégation et d’ethnicisation, avec des frontières socio-ethniques bien définies et qui tendent à s’aggraver avec le temps. La ville est divisée en deux : il existe une ville ZUS dans les quartiers Nord, à forte population musulmane, et une ville non ZUS, dont les musulmans tendent à être écartés” (rapport Lorcerie-Geisser, p. 172).

Autre motif de mécontentement des musulmans interrogés, la desserte des quartiers par les transports en communs. Problématique régionale en banlieue parisienne où le réseau s’est construit en référence à celui du centre-ville, les banlieues restent sous-desservies et difficiles d’accès. Le quartier de la Belle-de-Mai à Marseille, quartier central qui est systématiquement contourné, est aussi un quartier “pauvre” en transports en commun (les bus y circulent de 6h à 21h,  avec un réseau minimal la nuit). Ce point essentiel tend à accroitre le sentiment d’isolation et d’abandon de populations par ailleurs précarisés.

Liebherr R 974 C par Alexandre Prévot sur Flickr
Liebherr R 974 C par Alexandre Prévot sur Flickr

Malgré les efforts de rénovation urbaine importants dans les deux villes, les populations marginalisées n’arrivent pas à sortir d’une spirale de la précarité. On assiste ainsi à l’arrivée de personnes aux revenus plus modestes, aux situations familiales plus précaires (autour de la cité Félix Pyat à Marseille, le taux de femmes seules élevant des enfants est le plus élevé de France me disait une assistante sociale).

2. La “galère” de l’éducation

Dans les deux rapports les attentes des familles musulmanes vis-à-vis du système scolaire se trouvent contrariés par des “mauvaises expériences”. C’est notamment “les ambitions frustrées” (rapport Lorcerie-Geisser, p.120) des enfants et parents musulmans visant l’accès au lycée faisant face à des décisions défavorables de l’école. Pourtant F. Lorcerie rappelle que les études montrent que le système scolaire n’exclue pas spécifiquement les populations maghrébines : “contrairement à une idée répandue, toutes choses égales par ailleurs, les élèves d’origine maghrébine ne sont pas plus souvent affectés en lycée professionnel que les autres. Par contre, 7 ans après l’entrée en 6ème, ils sont plus souvent en lycée général et surtout plus souvent dans les filières technologiques, mais moins souvent en apprentissage (où la formation dépend de la signature d’un contrat avec un employeur privé, maître de stage)” (p. 107). L’intérêt de ces études basées sur des entretiens (donc des ressentis) fait état de cette idée persistance de rigidité de l’école voire de rejet des population musulmanes. Le rapport Képel rappelle même que le conseiller d’orientation est une figure honnie : “la figure la plus détestée par nombre de jeunes est celle du conseiller d’orientation à la fin du collège, loin devant les policiers. Il cristallise sur sa personne l’inadéquation entre formation et insertion sociale” (p. 18).

Le second thème qui ressort des entretiens et des observations est la discrimination ressentie par les élèves musulmans et leurs famille vis-à-vis de leur religion : ils pointent notamment la vision négative de l’islam dans les cours (histoire-géographie et instruction civique, rapport Lorcerie-Geisser, p. 123), la difficulté pour obtenir des repas hallal dans les cantines scolaires (Képel, p. 19) et bien sûr la loi  sur le port de signes religieux ostensibles (mars 2004), qui reste pour beaucoup une loi sur le voile.

En conclusion, les enquêtes montrent l’attachement et l’investissement des familles musulmanes à l’école, la compréhension des enjeux de l’éducation (diplômes, ascension sociale, investissement familial). elles montrent également l’expérience de la discrimination (vécue ou ressentie) notamment face à la tradition républicaine du système scolaire.

3. L’emploi et la discrimination

Très lié au thème précédent de l’éducation, l’emploi est également un révélateur de l’échec de l’intégration dans les quartiers populaires. C’est également via l’emploi que les expériences de discriminations sont les plus fortes. Les deux rapports notent des trajectoires de réussite dans l’accès à l’emploi, qu’ils attribuent à l’investissement des familles dans le secteur de l’éducation et à la motivation des élèves (également à la confiance aux enfants, à l’autorisation de poursuivre des études ailleurs, Képel, p. 21 et Lorcerie-Geisser, p. 123).

Pole emploi... par Véronique Teurlay sur Flickr
Pole emploi... par Véronique Teurlay sur Flickr

Au delà, le constat est quand même plutôt négatif. Les quartiers étudiés sont des quartiers où les taux de chômage sont très élevés, (19,1% dans le quartier de la Belle de Mai à Marseille et jusqu’à 37,6% dans certaines zones, 23,7 % à Clichy-sous-Bois) et les bassins d’emploi ne sont pas très favorables. Il faut donc quitter le quartier pour espérer trouver du travail correspondant au niveau de qualification. Or, au vu des salaires proposés, la situation n’est pas tenable, car cela accroîtrait davantage la précarité (notamment avec la question du logement).

C’est également dans le secteur de l’emploi que les personnes interrogées ont fait état d’expériences de discriminations, d’abord sur le nom, sur l’apparence physique puis sur le lieu d’habitation (Lorcerie-Geisser, p. 139). Le rapport Lorcerie-Geisser détaille les mesures prises pour contribuer à l’intégration des populations d’origine étrangères sur le marché du travail : ANPE,  PLIE, CIVIS etc., (pp. 139-143). Comme dans le cas de la rénovation urbaine, les efforts existent. Ils restent cependant insuffisants, et surtout inefficaces à réduire les inégalités face à l’emploi.

Gilles Képel fait dans la partie “emploi” de son rapport le lien entre discrimination et recours à l’identité “islam” face à la société. Ce n’est sans raison : c’est souvent face à des situations délicates, difficiles (comme par exemple dans l’expérience répétée de la discrimination) qu’on doit se reconstruire “ailleurs” :

“Ce ressentiment s’exprime également contre la société française qu’ils estiment raciste et discriminatoire lors de leur recherche d’emploi : « C’est toujours mon faciès qui primait sur mes compétences ». Dévalorisés, ils ont reconstruit une image positive d’eux-mêmes au travers de la fréquentation de la mosquée et le projet, souvent évoqué dans les entretiens, de quitter la France qui les rejette, pour retourner dans leur pays d’origine ou s’installer dans un autre pays (Royaume-Uni, Moyen-Orient, pays du Golfe) : « Je vais être encore plus clair : je veux la [la France] quitter ». L’islam leur permet une nouvelle construction identitaire, au risque parfois de la rupture avec la société française” (p. 21).

4. un rapport délicat avec la police et la sécurité

Sur ce thème les deux enquêtes divergent un peu. Pour le dire vite les résultats à Marseille font état de relations en voie de normalisation entre habitants et la police (avec la description de pratiques policières “post-coloniales” durant les 30 dernières années, pp. 217-219), même si les enquêtés insistent sur l’acharnement des policiers envers les jeunes, surtout les jeunes d’origine maghrébine, comorienne ou africaine. A Clichy-sous-Bois et Montfermeil, les résultats sont plus alarmants, montrant la déconnexion complète de l’appareil sécuritaire (police, gendarmerie etc.) d’avec les habitants. Ici intervient la particularité de l’enquête parisienne : Clichy-sous-Bois et Montfermeil sont parmi les villes où les émeutes de 2005 ont été les plus fortes. Clichy est la ville où Zyed et Bouna sont morts, et où eu lieu le “gazage de la mosquée”, véritable moment de départ des émeutes en octobre 2005 (rapport Képel, p. 22). Cet évènement, traumatique dans la mémoire politique française au point qu’il est oublié de tous les dirigeants politiques, sous-tend l’enquête à Clichy-Monfermeil. La question de la sécurité et de la relation aux policiers y est vue à travers ce prisme.

French police cars by Arjan Eising sur Flickr
French police cars by Arjan Eising sur Flickr

Pourtant, les résultats tendent, par delà les différences, à se réunir sur un point : la nécessité d’une présence policière, qui rassure les habitants, qui a un rôle de maintien de la sécurité et qui contribue finalement à asseoir la présence de l’État dans le quartier.  Ainsi, la récente construction d’un commissariat à Clichy-Montfermeil est généralement bien vu par ses habitants (rapport Képel, p. 23). Les deux enquêtes signalent évidemment les relations tendues avec les “jeunes”, les contrôles au faciès, les contrôles brutaux de groupes, les interventions massives et musclées. Reproche est fait aux policiers de favoriser les contrôles d’identité plutôt que de lutter contre les “incivilités” (le bruit, la vente de drogue, les rassemblements dans les cours ‘immeuble etc., rapports Képel p. 23 et Lorcerie et Geisser, p. 218). Enfin, les deux rapports pointent avec insistance le manque de lien direct avec les forces de l’ordre (et la disparition de la police de proximité). Les habitants des quartiers populaires déplorent la fin d’une police accessible et font toujours le lien entre la nécessité de la prévention, légitimant ensuite la potentielle répression. La police est vue aujourd’hui uniquement à travers la fonction de répression (à noter sur ce sujet, que le secteur St Mauront-Félix Pyat à Marseille est un lieu d’expérimentation des unités territoriales de quartier ou UTEQ, sorte de police de proximité, rapport Lorcerie-Geisser, p. 202).

Dernier point, les deux rapports montrent un “rapport ambivalent” (Lorcerie-Geisser,  p. 213) ou “contrasté” (Képel, p. 23) avec la sécurité. Les personnes interrogées à Marseille ou Paris font état d’un sentiment de sécurité (ou au moins de relative confiance) dans leur quartier (cela rejoint le point 1, l’attachement au local). Mais les musulmans comme les autres groupes sont demandeurs de sécurité : “les habitants issus des migrations postcoloniales, comme les autres, souhaiteraient le renforcement des forces de police. La demande de sécurité et de protection est aussi forte parmi les musulmans interrogés que parmi les autres. Etre d’origine arabe ou africaine ne protège pas du sentiment d’insécurité (Lorcerie-Geisser, p. 215)

Conclusion : les quartiers populaires sont des quartiers… populaires (et pas musulmans)

Nous avons proposé une lecture assez serrée des deux rapports pour en montrer les similitudes. J’aborderais trois points en conclusion :

1. Il s’agit de deux rapports scientifiques, qui au final, ont du mal à présenter clairement une synthèse sur la question de l’islam dans les “banlieues” ou les “quartiers populaires”. En menant une enquête rigoureuse, ancrée dans un territoire, en passant du temps avec les gens qui y habitent, on s’aperçoit que la question religieuse, bien que présente (et parfois de manière préoccupante) n’est pas la variable explicative. En se saisissant de thématiques de recherches liées à la présence de l’État, à celles des pouvoirs publics dans des zones défavorisées, on constate que c’est la pauvreté et la précarité qui sont les véritables enjeux des quartiers populaires, et un point commun entre musulmans et non-musulmans.

2. Il existe une action de l’État en “banlieue”. Les enquêtes montrent également que les habitants de ces quartiers populaires ne sont pas (totalement) abandonnés par l’État. Les services publics y existent, lacunaires certes, le plus souvent sans moyens, et les efforts considérables entrepris n’ont permit qu’un statu quo face à la précarisation et à la pauvreté des nouveaux arrivants. Mais ils sont connus et reconnus (et même parfois incendiés, donc ils sont importants, la logique protestataire ne s’attaque pas à des choses inutiles). Cela signifie qu’une action de très grande envergure est seule à même de modifier et d’améliorer les conditions de vie dans les quartiers populaires (imaginons les effets du discours politique ambiant sur la rigueur économique sur les personnes interrogées).

3. Le sérieux et la scientificité des deux études est inversement proportionnel à leur réception dans l’espace publique et médiatique. On assiste, ces jours-ci à une multiplication préoccupante de débats faussés, basés sur des raccourcis, des fausses lectures et laissant transparaitre des points de vue biaisés. Le sociologue Laurent Muchielli exprime parfaitement mon sentiment : “dès que l’on aborde le thème de l’islam, on suscite immanquablement des émotions incontrôlées et notamment des réactions de peur et de rejet, y compris chez des personnes qui, à un autre moment et sur un autre sujet, sont tout à fait capables de faire preuve de rationalité et de neutralité” (sur son blog, en parlant du destin médiatique des deux rapports). N’ayant pas encore assez d’hypothèses pour expliquer de tels comportements, je ne peux que conseiller à tous de lire sérieusement ces deux rapports, et pourquoi pas, d’en commencer sérieusement la discussion dans les commentaires ci-dessous…

NB : Le projet At home in Europe consistait en une série d’enquêtes dans onze villes européennes : “The 11 cities are Antwerp (Belgium), Copenhagen (Denmark), Marseille and Paris (France), Berlin and Hamburg (Germany), Amsterdam and Rotterdam (the Netherlands), Stockholm (Sweden), and Leicester and Waltham Forest–London (United Kingdom).”  Il serait intéressant à ce titre, de comparer les résultats de l’enquête menée par Gilles Képel et son équipe à ceux de Muslims in Paris (rapport non disponible pour le moment, l’enquête a eu lieu dans le XVIIIe arrondissement).

Pour aller plus loin :

  • L’enquête à Clichy-sous-Bois / Montfermeil (étrangement présenté comme “Banlieue, islam, l’enquête qui dérange”) par Le Monde : http://www.lemonde.fr/societe/article/2011/10/04/banlieues-de-la-republique_1581976_3224.html
  • Les débats et courriers ont été durs à propos de ce “qui dérange”. Le médiateur du Monde, Pascal Galinier a dû sortir sa plume : http://www.lemonde.fr/idees/article/2011/10/07/les-cliches-de-clichy_1583943_3232.html (très instructif)
  • La présentation publique du rapport les Marseillais musulmans : www.soros.org/initiatives/home/articles_publications/publications/muslims-marseille-20110920
  • Un article complètement fou écrit par une journaliste de la Provence suite à la présentation publique du rapport : http://www.laprovence.com/article/a-la-une/la-tres-etrange-etude-dun-milliardaire-sur-les-musulmans-de-marseille
  • La réponse de F. Lorcerie et V. Geisser est disponible sur le blog de Laurent Mucchielli : http://insecurite.blog.lemonde.fr/2011/10/12/banlieues-et-islam-deux-rapports-au-destin-mediatique-tres-different/
  • Un débat (très intéressant) sur le rapport Képel dans Le Monde : http://www.lemonde.fr/idees/ensemble/2011/10/13/islamisation-des-cites-mythe-ou-realite_1586389_3232.html (Michèle Tribalat, Gérard Mauger, Christophe Guilluy et Leyla Arslan inside).
  • MAJ 16.10.2011 : (très bon) Le très recommandable blog de Stéphanie Le Bars propose une lecture du rapport Képel par quatre “spécialistes” : Tareq Obrou, Franck Frégosi, Dounia Bouzar et Samir Amghar.

Allez également voir sur les forums, discussions et courriers de vos journaux et sites politiques préférés… Le débat a l’air vif ! Comme par exemple (MAJ du 16.10.2011) :

  • Enfin « La Vérité » Sur Les Musulman(e)s Des Banlieues par Sébastien Fontenelle (blog de Politis) : http://www.politis.fr/Enfin-La-Verite-Sur-Les-Musulman-e,15606
  • La place refusée des musulmans et des « Banlieues » en République Française, par les indivisibles : http://lesindivisibles.fr/documentation/la-place-refusee-des-musulmans-et-des-%C2%AB-banlieues-%C2%BB-en-republique-francaise
  • L’Institut Montaigne au chevet de la “banlieue” ? par Ixchel Delaporte, journaliste à l’Humanité : http://quartierspop.over-blog.fr/article-l-institut-montaigne-au-chevet-de-la-banlieue-85984436.html
Temps de rédaction du billet : 8h (environ)

Loïc Le Pape

Maître de conférence - Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne Centre européen de sociologie et de science politique (CESSP)

More Posts - Website

Follow Me:
Twitter

L’islam en France, enquêtes locales (1/2)

Deux enquêtes sorties à quelques jours d’intervalle viennent démontrer l’étendue des prénotions et illusions qui entourent l’islam en France. La plus récente, initiative de l’Institut Montaigne, présente le résumé d’une analyse menée par une équipe de six personnes sous la responsabilité de Gilles Képel (voir le site : banlieue de la République). La seconde est une initiative de l’Open Society Foundation, coordonnée par Vincent Geisser et Françoise Lorcerie. Ces deux enquêtes présentent nombre de points communs sur lesquels nous allons nous attarder. Mais le plus important est qu’à partir de deux enquêtes différentes, dans deux villes françaises, les résultats sont très proches (ce sera l’objet d’un prochain billet).

Le pari du local, étudié scientifiquement

Garage par matteo_dudek sur Flickr
Garage par matteo_dudek sur Flickr

Deux instituts importants l’Institut Montaigne et OSF ont mandaté des chercheurs reconnus pour effectuer des enquêtes en profondeur dans des territoires locaux, stigmatisés et où la population musulmane est majoritaire. Le point de départ est le même : regarder avec attention le vécu des musulmans face aux transformations de la société. Dans un cas il s’agit de regarder l’islam au prisme de la discrimination (vécue ou ressentie pour OSF) dans l’autre c’est le prisme de la cohésion sociale et de la rénovation urbaine qui a été privilégié par l’Institut Montaigne.

Le recours à une “caution scientifique”

Le fait que ces deux instituts, dont les buts et les moyens d’actions sont complètement différents, aient fait appel à des sociologues et politistes reconnus est en soi un petit évènement. C’est le retour à la parole de l’expert universitaire, avec en arrière-plan la légitimité et la rigueur scientifique qui accompagne normalement les interventions. C’est ainsi le cas de Gilles Képel et de son équipe pour l’Institut Montaigne et de Vincent Geisser et Françoise Lorcerie (et leur équipe) pour OSF. Le premier, professeur à Sciences Po à Paris, est un des spécialistes “historique” de l’islam en France (et notamment avec son livre fondateur Les banlieues de l’islam, 1987, mais également Les musulmans dans la société française, 1988 avec Rémi Leveau). Les seconds, chercheurs à l’IREMAM, sont également des fins connaisseurs de l’islam en France (voir notamment Marianne et Allah. Les politiques français face à la “question musulmane” de V. Geisser et Aziz Zemouri (2006) et La politisation du voile : L’affaire en France, en Europe et dans le monde arabe (2005) sous la direction de F. Lorcerie). Bref, ils font partie des meilleurs spécialistes de la question, tous très au fait de l’évolution de l’islam en France depuis de nombreuses années.

Au-delà des signatures universitaires reconnues, les deux instituts ont privilégié des enquêtes longues, fouillées, menée sur le terrain par des chercheurs aguerris. Là encore, cela permet d’éviter les approximations et les travaux superficiels qui fleurissent dès qu’on parle d’islam, de république et des liens entre les deux.

Des protocoles d’enquêtes rendus publics

Chose rare, et à ce titre qui mérite d’être discuté, les deux enquêtes obéissent à des protocoles d’enquêtes stricts et rendus publics. L’enquête menée par l’équipe de G. Képel a été conduite auprès de 100 musulmans dans une “banlieue” française, connue pour avoir été l’une des principales scènes d’émeutes lors de la crise des banlieues de 2005 : Clichy-sous-Bois et Monfermeil (93). Elle a consisté en des entretiens semi-directifs, en face à face, en laissant à l’interviewé le choix de la langue (l’équipe a mené des entretiens en 7 langues selon le résumé méthodologique de l’enquête). La seconde enquête a consisté en un croisement des méthodes quantitatives et qualitatives (200 questionnaires à des musulmans et non-musulmans), entretiens avec des “stakeholders” (personnes ressources porteuses d’enjeux spécifiques) et entretiens collectifs sur des thèmes précis (focus groups). L’enquête a été conduite dans un quartier défavorisé de Marseille (13), la Belle de Mai. Dans les deux cas se dessinent des solides corpus (2200 pages selon l’Institut Montaigne) qui peuvent assurer des données fiables. Un regret cependant, que ces données ne soient pas rendues publiques, tant les entretiens ou données statistiques pourraient inciter d’autres chercheurs à s’en saisir.

La principale question qui ressort de ces enquêtes (notamment dans les commentaires de presse) est la portée d’une potentielle généralisation au niveau de l’ensemble du territoire français. Affirmons-le, les enquêtes ont été menées dans des villes et quartiers particuliers, en banlieue parisienne ou à Marseille. En revanche, le fait que les résultats des enquêtes soient sensiblement identiques incite à l’intérêt plutôt qu’à la révocation en doute. G. Képel nous propose en outre un postulat particulier, commun aux deux enquêtes :

Notre pari, ici, est de contribuer à rendre ces quartiers intelligibles, en observant au quotidien comment s’y réalise – ou non – la promesse républicaine. De ce point de vue, nous posons en postulat de départ que Clichy-Montfermeil, c’est la France même. La banlieue n’est pas à la marge, mais au centre : c’est au prix de ce renversement de perspective que se lit notre avenir commun. (Rapport de l’Institut Montaigne, p.9).

Des thèmes en communs

Coïncidence, les deux enquêtes étaient élaborées autour de thèmes dont nombreux sont en commun :

six thèmes pour le projet banlieue de la République :

  • logement / cadre de vie,
  • éducation,
  • emploi / temps libre,

    Banlieue par Uncle.o sur Flickr
  • sécurité,
  • rapport au politique et
  • pratiques religieuses

Et sept thèmes pour l’enquête marseillaise de l’OSF :

  • identité,
  • éducation,
  • emploi,
  • santé et sécurité sociale,
  • police et sécurité,
  • participation et citoyenneté et
  • rôle des médias.

Les comparaisons pourront donc, a minima, s’effectuer sur les question d’emploi, d’éducation, de sécurité et du rapport au politique. Nous disposons pour cela d’un long résumé (31 pages en PDF) pour l’enquête menée à Clichy-sous-Bois et Montfermeil et du rapport complet (316 pages PDF, en anglais et en français) pour l’enquête marseillaise (il existe également un document de 4 pages pour les fainéants gens pressés).

Enfin, pour finir, les dates d’enquêtes se suivent d’une année et demie environ : de décembre 2008 à février 2009 pour Marseille et d’août à novembre 2010 pour Clichy-Monfermeil. J’ai personnellement participé à l’enquête marseillaise (ce n’est pas important, mais c’est mieux en le disant ;-)). Je n’ai pas participé à la rédaction du rapport final, mais l’assume entièrement.

Nous verrons dans un billet à venir, les principaux résultats communs de ces enquêtes.

Temps de rédaction du billet : 3h

Loïc Le Pape

Maître de conférence - Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne Centre européen de sociologie et de science politique (CESSP)

More Posts - Website

Follow Me:
Twitter

L’islam, la laïcité et le parti politique

Depuis quelques jours un débat très politique fait rage à propos de l’organisation éventuelle d’une convention de l’UMP à propos de l’islam… Non ! Du communautarisme ?! Non ! De la laïcité !! Rappelons que les conventions sont des réunions politiques censées mobiliser les adhérents (puisqu’il s’agit d’un parti politique) à propos de questions sociales importantes en vue des élections de 2012. Par exemple ont déjà eu lieu des conventions UMP sur les 35h ou la TVA sociale. La convention qui fait jaser tout le monde est censée être organisée autour du “multiculturalisme”, de “l’islam” et de “la laïcité” (voir sur le site de l’UMP).
Secularism confronts islam

Un flou savamment entretenu…

Le communiqué officiel fait état d’un débat sur “l’ organisation de l’exercice des cultes religieux de telle sorte qu’ils soient compatibles avec les règles de notre République laïque”. On peut donc dire, sans se tromper, que c’est un débat autour de la laïcité qui s’annonce. Cependant, au jeu des petites phrases, les députés et sénateurs UMP sont allés un peu plus loin que la simple référence à la laïcité. Ainsi, Jean-François Copé lui-même, dans une réunion publique à Garnay (Eure et Loire) détaille le

sujet central du débat du 8 avril sur la laïcité : la place de l’Islam en France. « Trop longtemps, l’État a fermé les yeux sur la pratique du culte », estime Jean-François Copé pour qui le pacte républicain est le corollaire indispensable du débat sur l’identité nationale. [Compte rendu de la réunion sur le site de l’UMP]

Ainsi, du débat prévu sur la laïcité, la question centrale est devenue celle de l’islam. Et les députés et sénateurs ont déjà commencé à débattre. Ainsi, Benoist Apparu propose de réformer la loi de 1905 pour que l’État puisse aider à la construction de mosquées, suscitant l’ire de la partie la plus à droite de l’UMP (la Droite Libérale). Plus discrète, mais toute aussi radicale, la députée du Haut-Rhin Arlette Grosskost a proposé d’intégrer l’islam dans un régime concordataire dans les trois départements français où la loi de 1905 ne s’applique pas… Du coté opposé, Thierry Mariani souhaite que la langue de la prière soit le Français : “Par définition, pour bâtir un islam de France, le français doit être la langue employée dans les mosquées” et ajoute même que cette religion pose un problème : “Pourquoi l’islam ? Cela relève d’une politique de clarté. Les autres religions ne posent pas de problèmes. Ce ne sont pas le catholicisme, le protestantisme ou le judaïsme qui posent des problèmes…” Jean-François Copé a lui “évolué” sur la question en dissociant “ce qui relève de la liturgie” (qui peut être en arabe) et “ce qui relève des messages que l’imam, le rabbin ou le prêtre adresse aux fidèles” (et qui doit être en français).

Le président lui-même a souhaité un débat sur l’islam, rapporte le Figaro : “C’était une bonne idée de parler du multiculturalisme. Il faut que l’UMP lance un débat sur l’islam. Moi, je veux aller plus loin : je ne veux pas de minarets, pas d’appels à la prière dans l’espace public, pas de prières dans la rue”. On pourrait multiplier les citations de députés ou de membres du gouvernement à l’envie.

… qui n’est pas que stratégique

Or, si la nature de ce débat est floue, c’est parce qu’il y a une double logique qui s’applique : premièrement, une stratégie politique clairement identifiable : contrer la montée de Marine Le Pen dans les sondages en vue de la séquence électorale de 2012 ; mais le flou autour du débat dépend également d’une logique plus complexe, qui échappe en partie au monde politique, l’héritage complexe des relations entre la France et ses religions, et particulièrement l’islam.

La logique politique est certes contestable, mais elle obéit à une séquence particulière (la perspective des élections en 2012) et à un but politique très clair : “chasser sur les terres” du Front national (FN) afin de réduire l’importance de ce parti. C’est une stratégie politique qui avait fonctionné en 2007, le candidat Sarkozy ayant “siphoné” les voix du FN. Cependant, en 2007, les thèmes privilégiés étaient centrés sur deux grandes revendications traditionnelles du FN : la délinquance et l’immigration. Il n’était pas question, ou pas directement, de l’islam, ni de la laïcité. Si ce débat arrive aujourd’hui sur l’agenda politique c’est parce que le FN et sa nouvelle présidente, Marine Le Pen, ont décidé d’une offensive politique sur le thème de la laïcité avec le secret espoir qu’il s’impose aux candidats potentiels pour les élections présidentielles (voir ce qu’en dit marine Le Pen). Le fait que l’UMP se saisisse du débat était prévisible (et il risque de l’être à gauche également, où les divisions sur le thème sont encore plus grandes…), et l’on peut dire aujourd’hui que le FN impose sans difficultés ses thèmes et son agenda à la classe politique française.

Pourtant il existe à coté du jeu politico-politicien une logique plus complexe, plus profonde également, qui tend à considérer les religions comme des entités néfastes et l’islam comme un culte étranger à la France. Cette logique me semble venir elle-même de deux caractéristiques majeures de notre histoire politico-religieuse contemporaine: l’héritage encore vivace aujourd’hui de l’idéologie républicaine des débuts de la IIIe République, qui tend à considérer les religions comme des systèmes coercitifs et potentiellement dangereux. C’est une mythologie qui s’installe au tournant du XXe siècle, après les luttes pour la “nationalisation” de l’école, qui vise à expulser la religion de la sphère politique (et même parfois de l’espace public). La loi de 1905 viendra tempérer toutes ces tentatives. La seconde caractéristique, propre à l’islam, est celle de la méfiance du politique (et aujourd’hui d’une partie de l’opinion publique) face à une religion méconnue ou parfois mal interprétée. L’histoire commune avec l’Algérie en est l’une des illustrations les plus fortes : Mohammed Arkoun note que cette méfiance française date des touts débuts de la colonisation de l’Algérie, où l’armée tombe sur une résistance plus forte que prévue et que les militaires ont attribué à la force de la religion musulmane. La vie publique et politique française s’attache donc à soigner cette relation ambigue avec l’islam, le meilleur ennemi, fournissant sans cesse des arguments d’exclusion et de contestation.

La Laïcité image Stephanie Le bras, journaliste au Monde, note avec justesse qu’ “en dix ans, le débat sur l’islam s’est substitué au débat sur l’immigration“. Elle relie cette transformation au “traumatisme du 11 septembre” et à “l’installation dans les sociétés européennes de populations de confession et de culture musulmanes”. J’ajouterais à ces deux thèmes la multiplication, selon un agenda strictement médiatique, des débats publics liés à l’islam (le voile, la burqa, la mixité dans les hôpitaux, piscines etc.). Une lecture de cette proposition permettrai d’être optimiste : si le débat sur l’immigration est passé à un débat sur l’islam, cela signifie que les enfants d’immigrés sont désormais intégrés ! En revanche, en même temps que leur intégration, ils ont subi une transformation majeure qui les a fait devenir musulmans (et tant pis pour les athées et pour les immigrés qui ne sont pas musulmans).

Les deux caractéristiques évoquées me semblent être à la base d’un flou qui va croissant sur la place des religions en général, et de l’islam en particulier, dans le cadre général que nous appelons laïcité. Jean-François Copé lui même, nous livre une sérieuse illustration du phénomène :

À mes yeux, la laïcité n’est pas la négation des religions, c’est la liberté pour chacun d’exercer son culte, s’il le souhaite, dans le respect de celui des autres et dans le respect des lois de la République. Certains n’ont pas cette définition, c’est pour cette raison que je voudrais qu’on ait un débat de fond. [source : interview dans Libération, du 17 mars 2011]

Le nouveau ministre de l’Intérieur (et des cultes), Claude Guéant a également apporté sa contribution à ce flou sémantique autour de la laïcité. Cela démontre une incompétence juridique profonde à l’heure où les jurisprudences tendent à assurer aux usagers une quasi-totale liberté d’expression :

Les agents des services publics évidemment ne doivent pas porter de signes religieux, manifester une quelconque préférence religieuse, mais les usagers du service public ne doivent pas non plus [rapporté par Le Figaro, 23 mars 2011]

La laïcité n’est pas, et n’a jamais été “la négation des religions”. Elle n’est pas non plus l’instrument qui pourrait obliger les usagers des services publics à marquer une “préférence religieuse”. La laïcité est précisément tout le contraire. Elle est la protection de tous les cultes et de leurs expressions, y compris dans l’espace public (et sous d’évidentes réserves). Pourtant, l’idée d’un espace public neutre, vide de tout signe religieux, est largement répandue, souvent partagée et elle contribue, en brouillant les débats, à ce que des positions farfelues et parfois extrémistes envers les religions, et donc envers la laïcité, puissent émerger dans le débat public.

[Mises à jour du 4 avril 2011 : Nous voyons, au fil de l’actualité depuis 10 jours, que la question de la laïcité provoque des remous importants au sein de la majorité présidentielle et des affrontements qui ne sont pas que stratégiques. La conception du vivre-ensemble, de la place des religions dans l’espace public et surtout, le rapport à l’islam sont des éléments toujours très vifs, cent ans après la loi de séparation. Gageons que les affrontements seraient quasi-identiques s’ils concernaient la gauche française. La lecture de la rubrique “idées” du Monde est très intéressante à ce propos. Voici quelques liens supplémentaires, pour aller plus loin, à la fois politiquement et sociologiquement :

Temps de rédaction du billet : 5h

Loïc Le Pape

Maître de conférence - Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne Centre européen de sociologie et de science politique (CESSP)

More Posts - Website

Follow Me:
Twitter

La conversion des femmes à l’islam en France

Dans le cadre d’une formation organisée par l’Institut d’études de l’islam et des sociétés des mondes musulmans (IISMM, Paris), j’ai donné récemment une conférence sur le thème des conversions féminines à l’islam en France.

Voici le support de la conférence. J’ai insisté sur plusieurs aspects liés aux conversions. En résumé :

  • Les conversions s’inscrivent dans un processus d’intéraction : on peut parler de conversions relationnelles
  • La conversion suppose de la part du converti des compétences pour répondre à des sollicitations et présenter des justifications
  • Dans le cadre de ces conversions, la question du statut de la femme et celle de la perception de l’islam doivent être prises en compte de manière impérative
  • Enfin, les conversions à l’islam doivent être rapportées au contexte dans lequel elles se déroulent. En France aujourd’hui, l’islam (et ceux qui s’y convertissent) suscitent nombre de controverses, idées reçues et oppositions qui n’ont que peu à voir avec la “religion” (et beaucoup à voir avec une histoire coloniale, un contexte international post 11 septembre et un champ politique atrophié).

Après avoir parcouru le document, vous pourrez entamer la lecture de l’ouvrage de Franck Frommer, La pensée Powerpoint. Enquête sur ce logiciel qui rend stupide.
P.S. : par expérience, en tant que support de cours ou de conférence, le ppt est quand-même appréciable, tant pour l’auditoire que le conférencier…

La conversion des femmes à l’islam en France

View more presentations from LP Loïc.
Temps de rédaction du billet : 30 min

Loïc Le Pape

Maître de conférence - Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne Centre européen de sociologie et de science politique (CESSP)

More Posts - Website

Follow Me:
Twitter

Lecture : laïcité et liberté de conscience

Couverture du livreVoilà un court ouvrage dont je recommande vivement la lecture à toute personne voulant en savoir plus sur la laïcité. Écrit par deux universitaires québécois, il a l’immense avantage de ne pas se focaliser sur la “laïcité à la française”, qui brouille plus qu’elle n’éclaire les débats contemporains. Cette perspective permet de découvrir, en suivant une lecture philosophique classique et accessible, d’autres “mondes laïcs”. Continuer la lecture de Lecture : laïcité et liberté de conscience

Loïc Le Pape

Maître de conférence - Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne Centre européen de sociologie et de science politique (CESSP)

More Posts - Website

Follow Me:
Twitter