Hier, mardi 25 novembre 2014 s’est tenue à Paris une cérémonie d’adieu à Fanny Colonna, disparue brutalement le 17 novembre dernier. De nombreux collègues et amis ont pu témoigner de la capacité de rassemblement de Fanny, et nous lui avons rendu hommage lors d’une cérémonie orchestrée par ses enfants et petits-enfants.
Fanny a été ma directrice de thèse, et sa disparition est un grand vide. Avec ses derniers étudiants, nous avons écrit un texte d’hommage paru dans El Watan. Le voici :
Fanny Colonna, une passion algérienne
La disparition soudaine de Fanny Colonna, décédée le lundi 17 novembre 2014 à Paris nous révèle, l’existence d’une tradition et d’une génération de socialscientists algérienne que nous avons du mal à connaître et à reconnaître à cause de ses racines, de ses courants et de ses divisions, quelquefois même considérées comme impures. Fanny Colonna est en effet le produit de cette double histoire coloniale et nationale, de la tradition sociologique algérienne qu’elle a su, mieux que beaucoup d’autres, conserver et dépasser. Née dans un village de l’intérieur de l’Algérie en 1934, d’une lignée d’émigrants de la colonisation à la fin du XIXe siècle, du sud de la France, elle a su et pu opérer des choix professionnels et militants qui allaient à l’encontre de sa prime éducation sociale, politique et familiale. Ces choix étaient moins risqués que ceux des jeunes algériens de sa génération mais, à coup sûr, pas moins douloureux du point de vue affectif. La guerre d’Algérie ne l’avait pas désorientée mais bien altérée notamment à cause de la disparition de son père dans des conditions tragiques. C’est aussi durant la guerre d’indépendance qu’elle s’est mariée, qu’elle a eu ses premiers enfants et qu’elle a commencé ses études universitaires à la faculté centrale d’Alger. En 1962, et à la différence de la masse des Européens qui ont déserté l’Algérie, Fanny et son mari, Pierre Colonna, feront le choix de rester et opteront pour la nationalité algérienne. Cette position et ces nouvelles conditions politiques et citoyennes expliquent une part importante de ses choix épistémologiques dans le champ scientifique français et algérien qu’elle a su tenir des deux mains, sa vie durant.
En 1967, elle soutient pour son diplôme d’études approfondie (DEA) de sociologie un mémoire consacré à Mouloud Feraoun sous la direction de Mouloud Mammeri. Quelques mois après, elle devient assistante au département de sociologie à l’université d’Alger et effectuera, sous la direction de Pierre Bourdieu, un doctorat de troisième cycle sur Les instituteurs algériens (1883-1939) soutenu à Paris en 1975. Quand Mouloud Mammeri sera désigné directeur du CRAPE (actuel CNRPAH) en 1969, il fera appel à son ancienne étudiante et collègue de l’université d’Alger comme à de nombreux autres jeunes diplômés algériens pour constituer un corps de chercheurs algériens au centre. C’est durant ces décennies 1970-80 que Fanny Colonna fera ses premières enquêtes collectives à Timimoune et dans l’Aurès et qu’elle connaîtra intensément le milieu culturel, artistique et intellectuel algérois. C’est également durant ces années, où la sociologie algérienne était flamboyante et déclinante en même temps, que Fanny Colonna a construit l’essentiel de son style, de ses orientations théoriques et sa personnalité scientifique. Elle a été la seule à avoir conservé et su dépasser l’héritage scientifique colonial qui divisait toutes les communautés scientifiques d’Algérie et d’ailleurs. Son goût et sa tentation constante d’explorer des modèles théoriques et des approches méthodologiques variés, la distinguent jusqu’à la marginalité.
Son livre Les versets de l’invincibilité édité en France en 1995, récemment réédité en Algérie sous un autre titre, est, selon ses propres mots, « une surdité générale ». En effet, il n’a suscité aucun écho, aucune vocation, aucune recension mise à part celles, de quelques collègues bien intentionnés. Ce livre est en effet le reflet de la théorisation « solitaire » de Fanny Colonna où l’on trouve, face à face et côte à côte, des théories, des sources et des matériaux d’inspirations et de statuts composites. Ce livre arrive en effet, trop tôt et trop tard en même temps : pas seulement parce qu’en 1994, l’islam rural et local n’est pas le problème épineux de l’Algérie alors confrontée au terrorisme islamiste mais parce qu’il creuse une approche théorique innovante qui ne suscite pas d’intérêts dans le milieu algérien des sciences sociales dominé par une vulgate marxienne tenace et un tabou politique encore vivace sur tout ce qui concerne l’Islam. Avec de nombreux autres intellectuels algériens, Fanny Colonna fut à l’initiative d’un comité international de soutien aux intellectuels algériens (CISIA), qui a assuré l’écho et l’accompagnement des algériens contraints à l’exil à partir de 1993. Depuis, elle vivait en France avec une carte de résidence qu’elle renouvelait tous les dix ans comme de nombreux autres émigré(e)s algériens de sa génération.
J’ai participé à un colloque à l’IEP d’Aix-en-Provence qui venait questionner le religieux avec les outils des l’analyse des politiques publiques. Le titre du colloque était : “peut-on parler de politiques publiques religieuses en Europe et dans le bassin méditerranéen ?”. (Attention spoiler : la réponse est oui.)
Franck Frégosi (ses publications en PDF) dans son intervention préliminaire a défini la politique publique religieuse comme un “programme d’action publique ayant pour objet la régulation du fait religieux”. Un grand spécialiste des politiques publiques, Jean-Pierre Gaudin, nous a pourtant averti : de l’action publique qui régule des choses qui touchent au religieux, on en a depuis longtemps (songeons aux sonneries des cloches dans les campagnes…). Sont-ce pour autant de véritables politiques publiques religieuses ?
En fait, nombre des participants au colloque n’étaient pas spécifiquement des spécialistes des politiques publiques et c’est sans doute ce qui a fait la force du colloque, puisque nous nous sommes frottés à cette littérature sans en maitriser tous les codes. Nous avons bénéficié de l’aide de chercheurs qui s’étaient déjà plongés dans ces politiques publiques religieuses (Claire de Galembert et Céline Béraud, François Foret, Corinne Torrekens notamment).
J’ai pour ma part essayé de parler de la situation tunisienne, en insistant sur deux aspects de l’action publique : la gestion au quotidien d’une période transitoire (dans laquelle il n’y a pas d’évolution de l’action publique) et un temps plus long, celui de la rédaction de la nouvelle constitution, où l’action publique aurait pu être audacieuse. J’ai voulu montrer qu’un contexte troublé, parfois violent (une situation post-révolutionnaire en somme !), ainsi que les calculs politiques des élus de la Constituante ont abouti à un statu quo qui est venu “sanctuariser” l’article 1 de la constitution (mais il y a beaucoup à dire de l’article 6 me faisait remarquer Anna Grasso, merci à elle).
J’ai utilisé pour la première fois Prezi, une nouvelle façon de présenter ses conférences. C’est beau, ça en jette même, mais attention : il faut du temps pour maitriser l’outil et il ne faut pas perdre de vue que ce n’est qu’un support, pas une façon de penser !!
Ce livre fait écho à un colloque qui a eu lieu à Paris en mai 2012, où intervenaient certains des auteurs, mais il est augmenté de nombreux autres articles. J’ai bien aimé le travail effectué dans cet ouvrage, car il réussi le double pari de présenter un ouvrage important, injustement passé sous silence en France et d’en amorcer quelques critiques féroces. Bref, c’est parfois compliqué comme Taylor, mais c’est bien et c’est bon…
J’en ai rédigé un compte-rendu pour le site Lectures. En voici un court extrait, et le lien vers la suite. [pub : j’avais déjà discuté d’un ouvrage de Taylor (avec J. Maclure) plus politique pour le même site : laïcité et liberté de conscience]
En 2007, Charles Taylor, philosophe canadien, publiait A Secular Age, traduit en Français en 2011 sous le titre L’Âge séculier. Cet ouvrage, d’une importance capitale pour les sciences sociales des religions a donné lieu à de vifs débats outre-Atlantique car l’auteur, en philosophe, n’a pas hésité pas à interpeller et mobiliser la sociologie des religions, l’histoire et la science politique. Paradoxalement, le livre n’a pas suscité autant d’intérêt en Europe (un peu en Allemagne, car il fait écho au dernier Habermas), et semble même être passé inaperçu en France. Il est vrai que L’Âge séculier est un ouvrage dense, érudit, dont la longueur (plus de 1200 pages), la période étudiée (« l’aire nord-atlantique » depuis l’Ancien-Régime) et l’écriture elliptique a de quoi rebuter les audacieux lecteurs. Pour autant, cet ouvrage m’apparaît aussi important que celui de Marcel Gauchet, Le désenchantement du monde (1985), devenu central dans les sciences sociales du religieux. Dans L’Âge séculier, Taylor pose le constat d’un monde « incroyant » (un « humanisme exclusif ») et détaille les processus contradictoires de cette sécularisation intellectuelle, sociale et politique en replaçant les évolutions du politique et du religieux dans une vaste perspective historique, issue de la réforme protestante qu’il appelle le Grand récit de la réforme (GRR). Dès le début de son ouvrage, Taylor distingue « trois sens » de la sécularité : sécularité 1 : la perte de l’importance du religieux dans l’espace politique et les espaces publics (la croyance est devenue « affaire privée ») ; sécularité 2 : le déclin des croyances et des pratiques ; sécularité 3 : les nouvelles « conditions de la croyance » ; trois niveaux qui sont discutés, questionnés et remis en cause dans plusieurs contributions.
Sylvie Taussig a entreprit, par cet ouvrage collectif, le double défi de présenter l’œuvre méconnue de Taylor et de la discuter fermement à travers une pluralité de lectures. Le premier intérêt de cet ouvrage est de présenter à la fois des réflexions approfondies, parfois critiques et des témoignages, rassemblées en trois parties, précédées d’un préambule. Charles Taylor lui-même ouvre le livre, en présentant en quelques courtes pages sa démarche et certaines de ses influences. Il livre aussi quelques pistes sur une non-réception de son livre en France : il écrit en tant que catholique, sans s’en cacher, mobilisant aussi bien les théologiens que les sciences sociales, et mène une discussion serrée du concept central de la sociologie religieuse depuis les années 1960 la sécularisation, concept qui a vécu dans l’ombre de la « laïcité à la française ».
Dans le cadre de l’ANR CIRELANMED (Circulations religieuses et ancrages méditerranéens), dont je parlerais ici bientôt, je suis actuellement en Algérie pour une nouvelle recherche sur les pratiques religieuses au sein de la diaspora chinoise en Algérie. C’est une recherche qui débute et ce terrain exploratoire est censé faire un état des lieux de la présence chinoise.
On imagine sans peine que celle-ci est très liée à l’économie algérienne et notamment à ses besoins en infrastructures lourdes (logements, autoroutes, modernisation du réseau ferré, etc.). L’Algérie et la Chine, alliés de longue date (la Chine est le premier pays ayant reconnu l’Algérie indépendante en 1962), partagent donc des intérêts communs : le pétrole et le gaz algériens intéressent particulièrement un pays aux besoins exponentiels, tandis que l’efficacité des énormes conglomérats chinois intéresse un pays en manque d’infrastructures, notamment le logement (une des questions centrale de la campagne électorale).
Dans le cadre de mon invitation par le Centre national de recherche en anthropologie sociale et culturelle d’Oran (CRASC, Algérie) je présente la problématique et les premiers résultats de mes recherches ce mercredi. Voici le diaporama qui va accompagner la séance.
Un grand merci à toute l’équipe du CRASC pour son efficacité et sa gentillesse lors de mon invitation, et à celle du Centre d’études maghrébines en Algérie (CEMA) pour son soutien.
Half of Jihad is Media (sur un Tumblr de combattant)
Depuis quelques semaines on a vu surgir plusieurs témoignages de jeunes hommes partis combattre en Syrie (voir ici, là et encore là pour les plus récents et aussi ici et là pour des témoignages plus anciens). Lors de sa conférence de presse de rentrée, le Président de la République s’est même ému du départ de 700 jeunes français en Syrie, tandis que quelques heures plus tard, le ministère de l’Intérieur ramenait ce chiffre à 200. Dans chacune des capitales européennes a lieu ce comptage approximatif, ces tentatives d’infiltration et de détection des réseaux, et surtout des négociations avec les services spéciaux syriens pour tenter d’identifier les jeunes combattants étrangers.
Qu’ils soient 200 ou 700 français, 200 britanniques et 150 belges, ce que nous apprennent tous ces témoignages c’est d’abord qu’il s’agit d’un combat connecté dans lequel on ne voit pas vraiment la guerre. D’autre part, ces pratiques témoignent davantage d’habitudes numériques que d’une volonté de penser la guerre. Ces expositions sur les réseaux sociaux et dans des interviews sont surtout la continuité d’usages plus que la mise en scène d’une guerre qu’on ne voit pas.
Un “combat connecté”
Sous cette expression, qui n’est peut-être pas la plus heureuse, je veux montrer que ces combattants, dit jihadistes, manient sans doute mieux le pavé tactile que la kalash. Contrairement à ce que l’on peut imaginer d’un espace en guerre, les communications internationales ne sont pas coupées, les accès au réseau sont rares mais existent et permettent à ces jeunes étrangers de communiquer avec leurs familles, de poster des vidéos et des photos, et de raconter leurs vies. Quasi en temps réel.
On ne voit pas la guerre et les combats
En plus des communications directes avec familles et amis (via des échanges téléphoniques, des emails voire même via Skype, que nous ne pouvons pas détecter), ces jeunes combattants nous livrent aussi le témoignage de leurs faits d’armes via les réseaux sociaux. Sont ainsi privilégiés Facebook, twitter, mais également Tumblr et Youtube. On ne voit pour ainsi dire jamais la guerre, ni les combats. On y voit parfois le résultat (les cadavres des martyrs), mais bien plus souvent les entrainements au milieu des oliviers, des bannières animées, des photos d’armes ou de maisons investies par les combattants. Et même des chats. On y voit aussi beaucoup d’auto-portraits (des selfies jihadistes en somme).
Ces témoignages directs et ces interviews ne changent pas fondamentalement la façon dont on perçoit cette guerre. D’abord les jeunes combattants sont soumis à des entrainements et des sélections avant de pouvoir aller au front, avant de se battre pour de vrai. S’ils arrivent massivement par la Turquie, il leur faut encore rejoindre les combats, et s’habituer à un pays qu’ils ne connaissent pas (et sans doute à des façons de vivre vraiment différentes). Pour les plus radicaux, il faut aussi apprendre les rudiments de l’orthodoxie jihadiste, les prières et invocations diverses. Bref, il faut s’habituer à la discrétion, au maniement des armes, à la religion et aux comportements pieux. Ce qui fait beaucoup, et qui laisse du temps, loin des combats, pour les témoignages numériques.
Tout ces témoignages sont évidemment repris par les journaux occidentaux, trop contents de pouvoir illustrer une guerre par des images qui ne montrent pas la guerre. L’exemple le plus abouti est celui de ce jeune hollandais qui a accepté d’être filmé et qui témoigne régulièrement sur son tumblr (qui se fait souvent fermer, d’où l’enregistrement sauvage des photos) en postant des immeubles dévastés, encore des enfants, encore des chats et des armes et même des couchers de soleil syriens.
Je reproduis d’ailleurs ci-dessus une de ses photos qui me semble particulièrement éclairante : le pistolet, le smartphone et sa légende : “half of Jihad is media“.
La continuité d’usages numériques
De quoi ces images témoignent ? D’abord d’une génération bercée à l’internet et à la communication, qui, dans des choix individuels paroxystiques (aller combattre, risquer sa vie), reste fermement attachée aux réseaux sociaux, au témoignage et à l’illustration. Il faut moins y voir une volonté de témoigner pour “recruter” mais la continuité d’usages numériques, une habitude du récit de soi et de l’illustration, qui se poursuit dans un contexte extrêmement violent.
C’est peut-être une des choses les plus surprenantes dans ces témoignages : la façon dont ces jeunes parlent de leur quotidien, des menus plaisirs qu’ils trouvent, des choses qui les surprennent et les amusent face à l’enjeu principal de leur voyage : le combat et la possibilité de la mort. Évidemment, il doit y avoir des choses qui ne leur plaisent pas, des incompréhensions et des humiliations, mais de cela ils ne témoigneront pas.
Parce que c’est aussi, sans doute, une façon de “maintenir le lien” (une notion que je défend à propos de la conversion religieuse) avec des amis, une famille, bref un contexte d’interconnaissances qu’il est dur de quitter pour une nouvelle vie où l’on peut mourir. On témoigne ainsi de ce qu’on voit (essentiellement des armes, des pick-up, des zones de conflits et d’autres jihadistes), on se met en scène en se photographiant (les fameux selfies), on trompe l’ennui et sans doute l’attente. Ce maintien du lien, en partageant ce que l’on aime et ce que l’on fait, vient également montrer que les choix sont irrévocables, et que la décision contestée est individuelle et définitive. On voit du coup à travers ces bribes de vies jihadistes des moments surprenants et relativement peu de morts.
Qui intéressent tout le monde
Évidemment, certaines interviews et témoignages ressemblent aussi à des publicités (les réseaux sociaux deviennent des armes), à des appels à rejoindre les combattants islamistes. C’est d’ailleurs parfois explicitement évoqué : venez en Syrie, c’est facile (d’y aller) et on y est bien… Reste que la logistique est compliqué à mettre en place et la décision de partir encore plus dure à prendre. Il est cependant clair que ces morceaux de vies combattantes sont repris par les sites islamistes pour se faire de la publicité.
Évidemment, nous imaginons sans peine tout l’intérêt de ces témoignages pour les services secrets de chacun des pays européens. Ils doivent être rivés eux-aussi à ces comptes twitter et instagram (ou autres), pour identifier, localiser, reconstituer des parcours et des filières. Les combattants le savent aussi et en jouent…
A nous chercheurs, ces témoignages permettent de suivre les évolutions politiques au plus près du terrain : la compétition féroce entre l’État islamique d’Iraq et du Levant (EIIL) et le groupe Jabhat al Nosra dans le leadership sur la région, dans l’affiliation à al-Qaïda, dans la progression même des combattants dans telle ou telle ville (pour cela le compte twitter et le travail de Romain Caillet est irremplaçable).
Bannière du groupe Jabhat al Nusra (Wikipedia)
En conclusion un mot sur la façon dont ces témoignages sortent. Ce sont souvent des interconnaissances ou des liens, qui font qu’un journaliste connaît, ou arrive à approcher l’un des combattants : ce fut le cas pour le témoignage rapporté par Charlotte Boitiaux (voir également la façon dont elle parle de leur relation) et également pour le témoignage rapporté par Johann Prod’homme. Ce ne sont que des témoignages via facebook, par email, au mieux par téléphone. Dans le cas du jeune hollandais, que je trouve vraiment très intéressant, le journaliste assure lui avoir parlé tous les jours pendant huit mois avant de pouvoir aller le voir. Contre l’immédiateté de leurs vies numériques, étalées à ceux qui veulent bien le partager, le témoignage direct est donc extrêmement rare et délicat. En Syrie comme ailleurs, on peut donc se raconter numériquement, livrer des bribes de sa vie, mais pas forcément se livrer entièrement. C’est aussi ça la guerre.
Ce type de document est tout sauf original : les administrations coloniales ont eu un rapport très ambiguë avec les tribus et la production de tels rapports a été constante durant la colonisation (bon, il faut le dire, ces rapports ont aussi inspiré l’anthropologie naissante au Maghreb…). D’un côté, la structure tribale était pensé comme un enjeu de mobilisation (ou du moins de résistance) à l’ordre colonial et a donné lieu à des décennies de destruction systématique des liens tribaux. Dans le même temps, selon les régions, ou les villes et en fonction des rapports entre chefs de tribus et administrateurs coloniaux, d’autres politiques de gestion de l’ordre par la préservation des tribus ont été menées. L’histoire du protectorat en Tunisie oscille entre ces deux visions politiques des tribus.
C’est davantage le télescopage de temps politiques qui rend étonnant ce document. Au moment de la reconstruction de la Tunisie par elle-même, avec une nouvelle constitution et la perspective d’élections, il n’est pas inintéressant de savoir comment la France a pensé le territoire tunisien et la répartition de sa population. Et puis c’est toujours marrant de voir que quelques groupes de la grande tribu des Trabelsia vivaient à Carthage (p. 270)…
Tympan d’une église (Aups, Var) avec la devise de l’état français datant de 1905 apposée pour signifier que l’église appartient à l’État. Source : Wikimedia Commons
Il m’arrive de faire des conférences publiques, dans les milieux militants ou dans des lycées, sur la « laïcité », parfois sur la « laïcité à la française ». J’ai coutume de la définir par un triptyque : une histoire, une jurisprudence et un idéal, que je développe ensuite en trois parties. Mais je prend bien garde de préciser dès le début que la laïcité c’est un tout, un produit de ces trois processus, et que bien entendu, la laïcité évolue et qu’elle est sans cesse discutée.
Plusieurs faits viennent nous démontrer que la laïcité, brandie comme un étendard de quelque chose (de quoi la laïcité est-elle le nom ? dirait l’autre !), est bien plus fluctuante et malléable que l’on pourrait penser.
L’affaire Baby Loup
Dans cette affaire, dont on trouvera une belle explication et la décision de la Cour de cassation, on constate que le juge poursuit sa lecture « libérale » d’une laïcité conforme (selon moi) aux lendemains du vote de la loi de 1905. Mais l’instance juridique suprême a aussi en tête tous les débats et avancées juridiques à propos de la liberté religieuse (qui implique le droit de « montrer » ses croyances). Je rappelle que le Conseil d’État (le pendant administratif de la Cour de cassation) avait, dès 1989, jugé que le port du voile n’était pas incompatible avec la poursuite des études dans les établissements d’enseignement secondaire. Avec cet exemple on voit donc une première évolution de la laïcité : en 2004, en interdisant « le foulard à l’école », le législateur (donc le politique) a modifié la jurisprudence en votant une loi (modification du périmètre d’application et donc du contenu de l’idée ou idéal laïcité).
Un second argument juridique est essentiel dans la jurisprudence : la stricte neutralité des agents du service public. Là encore, ce principe a toujours été intangible dans les décisions juridiques successives : un agent d’un service public, même dans des bureaux non accessibles au public, ne peut en aucun cas porter un vêtement ou un signe religieux ostensible. C’est ainsi, en même temps que l’affaire Baby Loup, le conseil d’État a condamné une jeune femme qui portait un bonnet en guise de remplacement de son voile à l’intérieur des bureaux d’une Caisse d’allocations familiales (voir le détail du jugement, bizarrement beaucoup mois commenté…).
Dans le cas de Baby Loup, la Cour de cassation examine le statut juridique de l’emploi (relevant du droit privé) et la portée “générale” ou “particulière” du règlement intérieur pourtant très précis :
le principe de la liberté de conscience et de religion de chacun des membres du personnel ne peut faire obstacle au respect des principes de laïcité et de neutralité qui s’appliquent dans l’exercice de l’ensemble des activités développées par Baby Loup, tant dans les locaux de la crèche ou ses annexes qu’en accompagnement extérieur des enfants confiés à la crèche (référence : la décision de la Cour de cassation, car je n’ai pas trouvé la version originale du règlement intérieur)
La Cour conclue que « le principe de laïcité (…) n’est pas applicable aux salariés des employeurs de droit privé qui ne gèrent pas un service public » et expédie le règlement intérieur aux oubliettes, parce qu’il est trop général. Dans ce cas, en tant que salariée d’une structure privée, et même si la crèche exerce une « mission de service public », il est possible de faire primer le principe de liberté religieuse, car tout simplement le principe de neutralité d’agent du service public ne s’applique pas. Manuel Valls affirmant qu’il s’agit d’une « mise en cause des principes de la laïcité » n’a donc strictement rien compris, puisqu’il n’en est justement pas question.
Cette décision est logique, quoi qu’on en pense. Elle m’intéresse également d’un point de vue politique : l’État sous-traite de plus en plus de missions et il paraît juridiquement délicat de s’avancer dans le droit privé des relations employeurs-employés. Si cette mission de service public est si importante, je propose que l’État la (re)prenne en charge directement.
Le sondage qui fait peur
Autre indice dans cette labilité de la laïcité, c’est un sondage de TNS Soffrès paru le 21 mars 2013 : “Perception de l’identité, de la laïcité et de la diversité en France” une étude réalisée pour la Commission nationale consultative des Droits de l’Homme (CNCDH). Il fait état de préoccupations des français et d’un durcissement des conceptions de la laïcité. Toutefois, ce sondage a des biais importants, et la fiche technique ci-dessous montre quelques limites (notamment un corpus restreint) et doit nous inciter à la prudence :
Entretiens individuels semi-directifs en face-à-face d’une durée de 1h30 environ réalisés du 25 janvier au 8 février 2013 pour le Service d’Information du Gouvernement (SIG) et la Commission Nationale Consultative des Droits de l’Homme (CNCDH). Enquête réalisée auprès de deux échantillons :
Un échantillon large de 30 entretiens individuels. Cet échantillon a été réparti en fonction du lieu d’habitation des personnes interrogées et de leur profil sociodémographique.
Un échantillon spécifique de 8 entretiens individuels auprès de personnes musulmanes.
Cependant, il faut dire un mot des résultats. Dans un contexte assez délicat (forte défiance vis à vis du politique, crise de confiance avec les médias et tentation au repli « identitaire »), la laïcité est vue comme une valeur refuge qu’il faut à tout prix protéger :
La laïcité occupe une place particulière dans les discours (même si le terme n’est pas compris par tous et suscite une certaine confusion) : une valeur qui assure la neutralité de l’Etat et de la société à l’égard des religions et le confinement de la religion à la seule sphère privée. On note une appropriation très extensive de la notion de laïcité, répondant à une demande de sécularisation de la société dans l’ensemble de l’espace public (et non des seuls services publics).
La laïcité apparaît ainsi comme un élément capable d’apaiser les tensions et d’assurer les conditions d’un vivre-ensemble acceptable en relativisant la visibilité et l’importance des différences particulières (notamment religieuses). Toutefois chez certains la laïcité va être mobilisée spécifiquement contre l’Islam.
On est là typiquement dans la troisième partie de ma conférence : la laïcité est un idéal, porté collectivement (et donc contradictoirement). Dans le sondage la valeur laïcité est donc en danger et il faut la protéger en réaffirmant les valeurs de base qu’on y associe généralement : neutralité, séparation et égalité.
Après les questions à propos de la laïcité, une autre série de questions est posée à propos de l’islam et des musulmans. Et évidemment, on s’aperçoit que la défiance des français est forte (et plus alarmant, se renforce) vis-à-vis de l’islam. Difficile de ne pas voir un lien entre cette volonté de défendre la laïcité et cette méfiance croissante et préoccupante vis à vis de la seconde religion en France. Je pense donc que la laïcité est en train de basculer du côté « identitaire » de la force (c’est une valeur essentielle, et peut être universelle) et qu’elle sert à opposer de bons français sécularisés à des moins bons français encore religieux. La laïcité est donc une valeur qui devient excluante au détriment de ce qu’elle était : le respect de toutes les croyances (et la non-reconnaissance des cultes).
Sirine et le raidissement de la laïcité à l’école
Une troisième « affaire » vient renforcer cette idée d’une laïcité en danger qu’il convient de sauvegarder par la réaffirmation des principes. Une jeune élève de collège s’était faite exclure de son collège au motif d’une tenue religieuse ostensible : un bandeau d’une dizaine de centimètres sur le front, et pour la première fois à ma connaissance, une jupe longue portée sur un pantalon. D’abord exclue de son collège, elle a été réintégrée par une décision du tribunal administratif de Melun. Mais, saisi en référé le Conseil d’État a annulé la décision du tribunal administratif de Melun et confirmé l’exclusion de la jeune fille (voir le détail de la décision, qui ne jugeait que la conformité au droit, pas le fond de l’affaire).
Pour avoir observé dans plusieurs réunions à Marseille les difficultés réelles de l’application de la loi de 2004 dans les établissements scolaires, je m’étonne de la question de la jupe. En effet, selon mes observations, ce n’est pas tant la jupe qui fait débat, que l’association d’une jupe longue et large avec des tuniques ou pulls, également larges et faisant potentiellement penser à une abaya. Il m’apparaît aberrant de juger une jupe comme d’un signe religieux ostensible, même “une longue jupe noire couvrant son pantalon et d’un large bandeau masquant une grande partie de ses cheveux”. Ce n’est plus les têtes (et les foulards) qui font débat dans les collèges et lycées, et ce depuis au moins trois ans : ce sont les vêtements, leurs associations (le haut et le bas), leurs couleurs et leur superposition. Mais ça, personne ne le dit…
Dans le cas de Sirine, bien défendue dans Libération par Marwan Mohammed, la décision est juridiquement compréhensible : le juge a statué sur le fond. Pourtant, ce que vient montrer cette affaire, c’est la fragilité des communautés éducatives, et du politique, face à la volatilité des applications de la laïcité : ce principe est vivant, il bouge encore au gré des décisions juridiques, des actions politiques et des interactions entre croyants, et entre croyants et non-croyants. La laïcité est à tous, mais nous n’y mettons pas tous les mêmes choses derrière.
Le retour du politique : la commission sur la laïcité
Au beau milieu de ces affaires, dont la concomitance a déclenché un débat, et n’en doutons pas, qui va faire des vagues dans les partis politiques, FN en tête, le Président de la République a installé en avril 2013 un observatoire de la laïcité, le fruit d’une des promesses de campagne.
Je dois dire que j’ai été assez surpris sur la composition de la commission. Très peu d’universitaires, pas de représentants associatifs, une société civile quasi-absente. Même si l’objectif n’est pas une réflexion sur la laïcité (comme dans la commissions Stasi en 2003), je m’inquiète un peu d’une composition très technocrate et politique de l’observatoire et surtout d’absence de contre-points intellectuels et d’ancrages pluriels dans les réalités du terrain.
La composition de cet observatoire marque le retour du politique : il faut limiter les discussions et avancer vite vers un projet (de loi ?) de précision de la laïcité. Dit autrement, le politique a tranché et nous allons tout droit vers un nouveau changement des contours de la laïcité. En témoigne l’idée d’un projet de loi visant à interdire le port du foulard à l’université (et on attend le rapport de l’observatoire de la laïcité !)… On peut penser que c’est un bien ou un mal, mais c’est pour nous, analystes, la preuve d’une laïcité qui change, qui se définit encore au gré des situations politiques et sociales. La laïcité est vivante, et elle va encore bouger !
Temps de rédaction de l’article : 3h (un aller Marseille-Paris). Billet écrit en juin 2013, publié en septembre 2013 avec quelques petites modifications.
Do not take my liberty, Tunis, mars 2013 (Loïc Le Pape CC-BY-NC)
Les principales investigations de mon terrain effectué du 24 mars au 3 avril 2013, se situent autour de cette question. Il existe dans toutes les universités de la capitale, des jeunes femmes portant le voile intégral, le niqab, qui demandent à accéder aux cours et aux examens. Celles-ci sont systématiquement soutenus par des étudiants masculins, qui assurent le portage des revendications et les mobilisations spécifiques (pressions, sit-in etc.). La quasi totalité des facultés et instituts a pris, dans le sillage de l’affaire de La Manouba, des dispositions spécifiques pour interdire le port du niqab dans les salles de classe (mais pas dans les enceintes universitaires). La question du port du niqab est probablement l’enjeu le plus médiatique dans l’enseignement supérieur depuis la révolution.
L’affaire de La Manouba à la base de mobilisations ultérieures
Je n’ai pas rencontré les deux plaignantes à la base du versant juridique de l’affaire de la Manouba, ni les leaders salafistes qui ont mené la lutte dans la faculté. Cela s’explique de deux façons : tout d’abord le terrain a été mené en période de vacances scolaires en Tunisie, ce qui m’a permis de pouvoir rencontrer de manière plus approfondie le doyen et une partie de l’administration de la faculté, mais qui n’a pas favorisé le dialogue avec les étudiants.
Enfin, et plus important, les « salafistes » étaient relativement discrets en Tunisie depuis deux mois. La première grande action a eu lieu à l’aéroport le lendemain de mon départ, une manifestation de soutien à un salafiste tunisien extradé d’Égypte (Imed Ben Salah, surnommé Abou Abdallah Attounsi). La raison de leur discrétion est le tonnerre politique qu’a été l’assassinat de Chokri Belaïd le 6 février 2013. En quelques jours, ce sont les acquis de la Révolution et la stabilité de la transition qui ont vacillé, en même temps que s’imposait, dans la rue, un vif refus des partis et groupes extrémistes. Face à cette réaction émotionnelle, les salafistes se sont fait discrets, et comme me le disait un spécialiste de la question à Tunis : « plus personne ne peut les joindre ».
J’ai pourtant pu rencontrer des jeunes hommes et jeunes femmes qui militent, comme à La Manouba, pour le port du voile intégral dans l’enceinte de l’Université.
C’est à dessein que j’ai décidé d’effectuer un terrain alors que se tenait au même moment une réunion internationale à Tunis. En effet, du 26 au 30 mars a eu lieu la 12ème édition du Forum social mondial, organisé par des associations du monde entier qui adhèrent à une charte de principes. Le but est d’organiser, sur trois jours, de multiples débats, ateliers de réflexions et assemblées de synthèses (dit ateliers de convergence) pour mettre en dialogue, confronter et faire éclore de nouvelles idées dans la lutte contre le néo-libéralisme et l’impérialisme. Le choix de Tunis n’était pas neutre pour les organisateurs et le Forum était organisé pour la première fois dans un pays arabe, qui plus est dans un moment post-révolutionnaire.
Je pensais que les acteurs de « l’affaire de La Manouba » profiteraient de la tenue du Forum (et de la venue annoncée de 60 000 personnes) pour faire entendre leurs arguments. Cela n’a pas manqué et m’a permis un accès facilité au terrain et la réalisation d’observations de qualité. Seuls les « salafistes », dont les leaders du mouvement de La Manouba, ne sont pas venus participer au Forum (la discrétion politique était alors de mise).
Du côté des jeunes femmes voilées défendant l’accès à l’université, une coïncidence leur a permis de profiter de l’aubaine du FSM. En effet, dans l’université où était hébergé le Forum, La faculté de Tunis – El Manar, un collectif d’étudiants menaient un sit-in depuis près d’un mois (dormant dans l’université en face du bureau du doyen), visant à demander un nouveau vote du Conseil scientifique sur l’autorisation du port du voile intégral : le sit-in de la liberté.
Sit-in de la liberté (Loïc Le Pape CC-BY-NC)
Des jeunes hommes, étudiants de la faculté, se relayaient pour dormir sur place, occupant ainsi les locaux situés juste sous le Media Center lors du Forum… (voir notamment cet article d’E. Riondet et les photos de J. de Peña)
Le collectif a donc mis à profit la tenue du Forum social mondial pour « publiciser » leur cause et communiquer leurs revendications. C’est donc dans le cadre du Forum que j’ai eu accès aux jeunes femmes et à leurs soutiens, que j’ai pu échanger pendant plusieurs jours avec eux et elles, et que j’ai pu observer les interactions avec les participants au Forum. Il ne m’a donc pas été possible de rencontrer la jeune femme qui a porté plainte contre le doyen devant le tribunal de La Manouba, mais j’ai pu discuter longuement avec certaines de ses amies et de ses soutiens.
J’ai rencontré et interrogé des jeunes femmes qui portent le niqab et qui luttent, dans leurs universités respectives, pour accéder aux cours et aux examens. Ces jeunes femmes m’ont livré des discours quasi identiques et presque stéréotypés. Les principales caractéristiques en sont :
un choix fortement individuel (elles sont toutes célibataires), non contraint, basé sur l’affirmation d’une relation personnelle avec Dieu ;
un discours demandant la reconnaissance de leur droit à s’habiller comme elle le souhaitent dans une Tunisie ouverte aux revendications pluralistes ;
une non-implication et un désintérêt affiché pour la politique ;
un respect apparent des autres groupes et associations politiques au sein de l’université et dans l’espace public.
Porter le niqab : la force des croyances
Ce qui frappe en écoutant ces jeunes femmes parler, c’est la force de leurs croyances. Elles revendiquent le port du voile intégral en fonction de leurs seules croyances, qui ont évoluées au fil du temps. Leur choix est revendiqué, assumé et uniquement justifié par une démarche individuelle.
Elles sont convaincues de l’importance du niqab :
« le hijab c’est obligatoire, et le niqab c’est le mieux, c’est recommandé ».
Elles font état d’une relation à Dieu qui a changée avec la lecture d’ouvrages d’obédience wahhabite ou salafiste, en regardant les chaînes de télévision conservatrices, et bien sûr, en fréquentant des groupes dits “radicaux”. Pour toutes, cette démarche est venue troubler une vie antérieure réglée (avec ou sans hijab) : critique de leur décision par les parents, difficultés à s’adapter dans la vie de quartier, remarques des voisins et bien sûr, difficultés d’intégration à l’université. Ce qu’elles rapportent, tout en cherchant à le minimiser, c’est qu’il y a un coût (individuel, familial, social et politique) au port du niqab.
Lors de la manifestation d’ouverture du FSM (Loïc Le Pape CC-BY-NC)
L’argument du choix individuel est pourtant sans cesse rappelé, et elles assument crânement les difficultés inhérentes au port du niqab. Ces difficultés seraient même selon moi, un argument en plus dans le fait de persister à porter le niqab, confortant une vérité personnelle face à la réprobation générale et l’erreur d’autrui (le retournement du stigmate, selon E. Goffman).
Un non-engagement politique revendiqué
Sur ce point, il est difficile de trancher définitivement. Les discours sont très clairs, chez les femmes comme chez les hommes : la politique n’est pas au centre de leurs préoccupations. Elles (et ils) se battent pour défendre leurs droits à se vêtir comme elles l’entendent, sans prendre part aux polémiques qui traversent la société tunisienne. Il n’en reste pas moins que leurs actions (revendications, sit-in, manifestations) sont des actions politiques dans le sens où elles visent à changer les règles de fonctionnement de l’université.
Les jeunes femmes interrogées portaient le niqab depuis peu : 13 mois pour la plus ancienne et moins de 3 mois pour la décision la plus récente. Ce sont évidemment des réactions post-révolutionnaires, puisque le port du niqab sous Ben Ali était férocement réprimé.
Elles refusent expressément une portée politique de leur geste. Cependant dans les entretiens, on constate qu’elles ont conscience des réactions non-neutres des personnes qui les côtoient. Elles se font apostropher dans la rue, subissent des remarques désobligeantes et parfois d’autres plus encourageantes. Bref, elles concèdent que porter le niqab n’est pas neutre.
Au sein des universités en Tunisie l’affaire semble entendue. Le ministre a confirmé à l’automne 2011 que la décision d’interdire ou d’autoriser le port du voile intégral relevait exclusivement du ressort des Conseils scientifiques des universités, et ceux-ci ont quasiment tous votés, depuis des mois, l’interdiction du port du niqab. La polémique a rebondie en juin 2013, par une adresse du ministre auprès de l’Assembée Constituante. <Update sept 2013 : Le ministre vient de réaffirmer que c’était aux universités d’autoriser, ou pas, le port du niqab>
Malgré leurs dénégations répétées sur la portée politique de leurs gestes, les protestations s’inscrivent dans une revendication de droits nouveaux et elles visent à faire revenir les Conseils scientifiques sur leurs décisions. Je considère donc bien cette mobilisation comme politique.
Autre argument, les jeunes femmes sont pour soutenues par des « frères », qui se disent eux-aussi non politisés (et refusent toute ingérence de partis ou groupes extérieurs à l’Université, à l’exception du syndicat étudiant), ce qui diffère ici de ce qu’il s’est passé à la FLAHM. Leur idée est de ne pas reproduire ni la violence, ni l’obstination stérile des évènements de la Manouba, mais de faire peser une pression continue sur le doyen de l’université de Tunis – El Manar, en comptant sur la lassitude des enseignants et de l’administration.
Niqab is my choice, not compulsion, Tunis, mai 2013 (Loïc Le Pape CC-BY-NC)
Il s’agit donc clairement d’une demande de droits nouveaux dans la Tunisie post-révolutionnaire. Ces jeunes hommes et femmes articulent habilement un discours de revendication de droits et libertés dans un Tunisie débarrassée du tyran et de l’État tyrannique. En ce sens, ces revendications de droits viennent questionner les bases du « vouloir vivre ensemble » en Tunisie. Et malgré le discours de non-politisation tenu par les femmes comme par les hommes, cela correspond clairement à une volonté de reconnaissance d’une composante islamiste dans la société.
Quelques points en guise de conclusion
C’était une bonne idée de prévoir une recherche à l’occasion du FSM qui ne portait pas sur le FSM. Cela m’a permis de voir d’autres organisations, et d’autres types de revendications. Cela m’a également permis, en lien avec l’affaire de La Manouba de voir quels étaient les canaux de mobilisation, et les capacités de chacune des parties.
Mes observations ne se sont pas circonscrites au Forum et j’ai assuré une présence à la faculté, auprès de l’administration et pendant deux jours auprès des étudiants (avec des résultats contrastés mais encourageants). Assurément, le procès incarne « l’affaire de la Manouba », mais ne l’épuise pas. Les revendications salafistes continuent et la résistance de l’administration aussi.
Ce premier terrain en appelle d’autres. Je souhaiterais pourvoir m’entretenir avec les jeunes femmes à l’origine de l’affaire et du procès et surtout avec les leaders du mouvement de contestation. Je souhaite également rencontrer les avocats de chacune des parties (dans le volet « procès » de l’affaire) puis des journalistes et si possible, le juge du Tribunal de La Manouba.
Les recherches ont également montré que la question des jeunes femmes revendiquant le port du niqab se pose dans plusieurs universités de Tunis, sous une forme moins virulente que celle qu’à connue la faculté de La Manouba, mais avec une détermination aussi forte.
En plus de l’analyse d’une affaire, j’envisage de pouvoir étudier des « moments » politiques dans la Tunisie post-révolutionnaire. Ces « affaires » autour du niqab ne sont pas centrales aujourd’hui, face aux urgences socio-économiques du pays. Mais elles permettent un regard décalé sur une société qui avance, en supposant que des oppositions, mêmes virulentes, sont les conditions d’une démocratie.
De manière plus générale, le FSM a été assez peu visité et investi par les Tunisois. En revanche, les groupes et partis politiques ne sont pas trompés et ont participé aux débats. Une présence notable du parti Ennadha a été remarquée. Enfin, commentaire personnel, tenir un FSM à Tunis était une gageure qui a été extrêmement bien relevée par les organisateurs. Cela a permis de faire entendre des revendications internationales très diverses pendant trois jours. Ces droits et libertés, revendications et combats ont fait écho aux graines semées aux lendemains de la révolution. La tenue de ce type de grandes réunions internationales vient rappeler l’importance des revendications de droits, quels qu’ils soient, dans un processus politique en cours.
Dans « l’affaire de La Manouba » (voir le billet précédent) les étudiants mobilisés, dont la parole a été relayée par les médias, se revendiquaient explicitement du « salafisme ». Dans mes recherches effectuées sur un autre campus (Al-Manar), le lien au salafisme était plus distant, moins explicitement revendiqué, à cause de l’actualité troublée sur le sujet. Mais de quoi parle-t-on quand on parle de « groupes salafistes » tunisiens ? La question se pose en effet car il n’existait pas (en fait, très peu), de groupes strictement salafistes avant la révolution. L’autoritarisme de Ben Ali a frappé avec une rare violence les groupes « islamistes » et leurs militants étaient jetés en prison. L’éclosion rapide de groupes se disant salafistes a surpris beaucoup d’observateurs.
Depuis la révolution, des groupes comme Ansar al-Charia ou Hizb ut-Tahrir ont obtenu une reconnaissance officielle, soit par la reconnaissance tacite de leurs leaders, soit par leur légalisation en partis politiques (comme Jibhat al-Islah, le Front de la Réforme). Les groupes et partis politiques salafistes sont maintenant très opposés au parti islamiste « historique » (au pouvoir) Ennadha. Ils s’en sont progressivement détachés.
La présence de plusieurs « islamismes »
Les revendications salafistes ne sont pas encore portées par des groupes bien organisés et représentatifs. Cependant on constate une distinction croissante qui s’opère entre trois groupes : d’une part, Ennadha, le parti islamiste « historique » qui domine l’Assemblée nationale constituante (ANC) ; deuxièmement, une internationale jihadiste versant dans la violence politique, concentrée aujourd’hui sur la guerre en Syrie et troisièmement, des groupes épars se revendiquant « salafistes », opérant une synthèse entre l’islamisme d’Ennadha et le positionnement radical des groupes jihadistes.
« Nevertheless, a distinction must be made between different Islamic representations. There is, on the one hand, a large and better known Islamic sphere represented by a conservative middle class, which finds its political reference mainly in the Ennahda party. On the other hand, there is a new radical Islamism composed mostly of a younger generation, belonging to the main disenfranchised social class and integrating into the public scene in the name of jihad.
While the phenomenon is the heir of international jihadism—most famously inspired by al-Qaeda—the social dynamics expressed in the Tunisian scenario are new. Thousands of young people from lower social classes were appearing in the public scene, employing the intellectual and political tools of a radical Islam. Adopting the international slogans of jihad, they started to occupy a new social space. They do not recognize democracy but instead, they benefit from the freedom it guarantees, practicing their “jihad” in a Muslim society with a Muslim inspired government (though very moderate from their point of view). It is an unpredictable situation that gives them new chances but new challenges as well. »
Le groupe Ansar al-Charia est celui dont on parle le plus car il est le plus visible et apparaît comme le plus puissant. Son leader Abu Iyadh (de son vrai nom Seifallah Ben Hassine), assez charismatique, est en fuite dans son pays, et se joue de la police en accordant des interviews de temps en temps et en actualisant son site internet. Ansar al-Charia tente de fédérer les revendications salafistes, qui sont en fait disséminées dans des groupes restreints d’une centaine de personnes maximum. Ce sont généralement des jeunes (il y a un clivage générationnel entre militants islamistes « historiques » et jeunes salafistes), qui vivent dans des quartiers plutôt défavorisés, « tenant » parfois une mosquée.
En plus de cet éclatement en divers groupes, le mouvement salafiste tunisien n’est pas clairement, comme en France par exemple, clivé entre les salafistes « quiétistes » (ou « scientifiques », c’est-à-dire plutôt littéralistes, s’intéressant davantage aux textes, au droit musulman et qui n’ont pas d’actions politiques importantes) et les salafistes « djihadistes » qui eux revendiquent une volonté de peser dans le jeu politique. Les groupes jouent de ces deux dimensions en fonction des événements et des opportunités. C’est donc un mouvement très éclaté, devenu méfiant et discret, et les voies d’accès pour les chercheurs sont délicates et ténues.
Un salafisme spécifiquement tunisien ?
Trois caractéristiques sont à noter dans le salafisme tunisien.
Tout d’abord une réelle volonté, au moins dans les interviews et prises de parole, de fédérer un mouvement spécifiquement tunisien. Il s’agit là d’une particularité intéressante, car les salafistes, sans renoncer explicitement à une internationale jihadiste de type Al-Qaïda, visent à mobiliser en priorité en Tunisie, et pas sur les lieux du jihad actuels (la Syrie en premier lieu, l’Irak et le Yémen en partie). Les jeunes femmes intégralement voilées que j’ai interrogées me disaient elles-aussi militer pour une « islamisation » de la société tunisienne, en revendiquant les apports de la révolution. Fabio Merone en parle également :
« Though Tunisia’s movement is ideologically and emotionally related to the duties of international jihadism, it is also something different and very specific. Ansar al-Sharia in Tunisia declares itself as being a new political project, part of the new Tunisian scene created after the revolution. » Source : Fabio Merone, ibidem
Deuxième caractéristique, un rapport ambigu à la violence. Là encore, les groupes semblent partagés entre deux types d’action et de mobilisation. D’un côté une violence affirmée, forte, comme lors de l’attaque du cinéma Afric’Art (juin 2011) ; de l’ambassade des États-Unis le 14 septembre 2012, ou lors de heurts avec les forces de l’ordre (comme à Jendouba en juin 2012). La violence est ici choisie et revendiquée comme un mode d’expression politique. De l’autre côté, domine un discours assez ouvert : volonté « d’islamiser » la société par la da’wa (l’invitation, l’appel) mais de manière expressément non-violente, voire même parfois par des discours ouverts : tolérance des autres modes de vie, revendication de droits sociaux en tant que « groupe » dans la Tunisie d’après-révolution, au même titre que les « athées » ou les « laïcs ». Ces mots et expressions étaient ceux employés par les étudiants que j’ai rencontré (qui ne se revendiquent salafistes que de manière détournée) mais dont le discours très ouvert, respectueux, est assez éloigné de ce qu’en disent les médias. Évidemment, il est possible que ce discours soit tenu à l’observateur et que les faits diffèrent. D’autres investigations sont prévues sur cette question.
Drapeaux “salafistes” dans une manifestation à Tunis (Loïc Le Pape CC-BY-NC)
Troisième élément de contextualisation, il existe une porosité entre groupes pas encore complètements constitués. Les « salafistes » participent parfois aux démonstrations de force des Ligues de protection de la révolution (LPR), sortes de milices issues des comités d’habitants constitués les premiers jours de la révolution pour protéger les quartiers des représailles des anciens thuriféraires du régime de Ben Ali. Organisée maintenant en ligue nationale (LNPR), ce mouvement se déclare apolitique et non-partisan et s’organise en déclinaisons dans chacun des gouvernorats puis selon les quartiers. Cependant, au niveau local, les observateurs constatent des porosités entre militants, passant entre partisans du parti islamiste Ennadha, ligues de protection et parfois milieux « salafistes ».
Le salafisme tunisien est donc un mouvement aux recompositions multiples, parfois contradictoires, fruits d’histoires personnelles vécues à l’ombre de la dictature benaliste et qui trouve, dans la situation de transition de nouvelles opportunités politiques.
Liens à consulter :
Le rapport d’ICG « Violence et défi salafiste » est la principale étude récente sur le phénomène du salafisme en Tunisie (Mars 2013).
Dans le cadre du programme « Conversions religieuses en Méditerranée : dynamiques entre engagements individuels et cadres institutionnels » (Atri 5, dirigé par K. Boissevain et L. Le Pape), j’ai effectué une mission de terrain en Tunisie du dimanche 24 mars au mercredi 3 avril. En voici un compte-rendu en 3 volets, avec des précisions contextuelles et des pistes de recherches.
Penser une controverse : « l’affaire de La Manouba »
La question du salafisme Tunisien
Le port du voile intégral (niqab) dans les universités à Tunis
Les recherches ont été menées à l’Université de La Manouba ainsi qu’au Campus d’El Manar (Faculté de de droit, École nationale des ingénieurs et Faculté des sciences) qui accueillait le Forum social mondial. Une dizaine d’entretiens ont été conduits et plusieurs observations précises ont été menées.
Penser les « controverses politiques à référent religieux »
Fragment de la couverture de la revue “Controverses” n° 5 de janvier-février 1933. Image issue du site l’éphéméride anarchiste
Les « affaires » ou « controverses » sont un chantier d’étude désormais bien balisé par la sociologie. Après ma thèse sur les conversions religieuses, j’ai décidé d’orienter mes recherches vers cet objet d’étude pour plusieurs raisons.
Tout d’abord l’objet controverse me permet d’élargir les terrains d’investigation en gardant une démarche comparatiste. En effet, j’ai développé dans mes précédents travaux dans une optique française et européenne que je cherche désormais à confronter avec les pays du Maghreb. Cet objet autorise des comparaisons raisonnées entre nord et sud de la Méditerranée.
J’ai également développé une notion, les « controverses politiques à référent religieux » pour mieux penser deux activités aux interactions intenses, le politique et le religieux. Cette opposition, qui est un des topiques des sciences humaines dès leur création, me semble encore porteuse de sens, et de possibilités de recherches multiples. La situation du religieux en Europe et au Maghreb a ceci de particulier qu’elle est discutée. La religion oppose, crée des fractures et des mobilisations. Elle est vecteur de représentations et d’héritages en discussions, elle suscite des oppositions et des engagements et elle est le prétexte à plusieurs types d’action publique et de régulation étatique.Enfin, l’étude des controverses permet de penser des dynamiques de fond des sociétés, qui sont aussi l’objet de discussions méthodologiques et théoriques aujourd’hui : la sécularisation, les modalités du partage des croyances entre public et privé, l’expression des différences religieuses et les éventuels droits afférents, enfin la gestion politique du pluralisme.
Une université tunisienne dans un contexte post-révolutionnaire
« L’affaire de La Manouba » commence en novembre 2011, soit 10 mois après le départ du président Ben Ali, le 14 janvier 2011. La Tunisie est alors dirigée par un gouvernement transitoire sous la houlette de Béji Caïd Essebsi, les élections d’octobre ayant donné un nouveau gouvernement en décembre. L’affaire « tombe » donc à un moment de transition, entre un gouvernement provisoire et la mise en place d’un gouvernement de transition. Les élections d’octobre 2011 ont été gagnées par Ennadha, un parti islamiste incarné par son leader historique R. Ghannouchi. Au moment où débutent les affrontements à l’université, une alliance d’Ennahda avec le Congrès pour la République (CPR) de M. Marzouki et Ettakatol de M. Ben Jafaar conduit ce dernier à la présidence de l’Assemblée constituante, et le précédent à la présidence de la République tandis que Hamadi Jebali, d’Ennadha, est chargé de constituer un gouvernement de transition. Il faut donc souligner la situation politique du moment : c’est un moment de confusion car les résultats des élections et les hommes chargés de diriger la Tunisie sont connus. Ils n’ont en revanche pas encore pris leurs fonctions et l’autorité est toujours exercée par le gouvernement provisoire.
L’entrée de la FLAHM (CC-BY-NC Loïc Le Pape)
« L’affaire de la Manouba » consiste en une « occupation » en plusieurs temps de la faculté des lettres des arts et des humanités de La Manouba (FLAHM) par des groupes se disant « salafistes » , et dont peu sont régulièrement inscrits à l’Université. Ils viennent soutenir une dizaine de jeunes étudiantes, entièrement voilées (portant le niqab) à qui l’administration de la faculté a refusé l’accès aux cours et aux examens. Un bras de fer est entamé entre ces jeunes femmes, leurs soutiens et le doyen. Il s’agit-là des prémisses d’une longue série de confrontations. La faculté connaîtra, durant toute l’année 2012 des manifestations et des mobilisations dont les partisans, en élaborant des discours de justification, feront éclore une « affaire ».
Parmi les événements les plus importants, un sit-in de plusieurs jours, l’occupation du bureau du doyen pendant près de 8 jours, des affrontements parfois violents entre groupes « salafistes » et étudiants. Ces oppositions et affrontements culminent le 6 mars 2012, lorsqu’un militant remplace le drapeau tunisien à l’entrée de l’université par un drapeau « salafiste ». Une jeune femme venue empêcher le geste est prise à partie. Elle sera félicitée quelques jours plus tard par le président de la République en personne.
Ce n’est pas tant le soutien du président qui est ici important, mais le constat d’une affaire qui prend des proportions importantes, mobilisant des groupes opposés sur le terrain ; les autorités publiques (le ministre de l’enseignement, Moncef Ben Salem ; le premier ministre Hamadi Jebali et le président de la République, Moncef Marzouki), des moyens techniques (des sites internet, des vidéos sur Youtube, des pages facebook organisant les revendications et les arguments, telle que Talaba Révolution), des journalistes, des étudiants et une histoire, celle de l’université tunisienne en général et la Facultés des lettres, humanités et arts de La Manouba, (FLHAM) en particulier.
Une affaire dans l’affaire
Le campus de La Manouba est situé à une quinzaine de kilomètres du centre-ville de Tunis. Construit dans les années 1960, il héberge outre la FLAHM, plusieurs écoles et instituts (voir la page Wikipédia de l’Université). Le campus est proche de quartiers pauvres qui sont des quartiers relégués à la périphérie de l’agglomération. Il est donc à la périphérie d’une périphérie, garantissant à la fois de l’espace pour étendre si besoin de campus mais également un moindre risque pour le pouvoir politique face aux éventuelles contestations universitaires. De fait, l’histoire de cette université est marquée par des revendications de la part des étudiants et des enseignants. C’est également un bastion historique du syndicalisme enseignant.
Nous venons de voir l’importance du 6 mars 2012. C’est également à cette date que va naître une autre affaire, judiciaire celle-là, qui va porter et symboliser l’affaire de La Manouba. C’est au cours de cette longue journée que deux étudiantes portant le niqab, aidée par des soutiens hommes et femmes, envahissent et mettent à sac le bureau du doyen. La tension est forte. Il y a des cris et des insultes qui fusent. Le doyen va porter plainte pour destruction de bien public (l’affaire sera classée) et l’une des deux femmes va porter plainte également accusant le doyen de l’avoir giflée. Commence alors un long procès dont le jugement n’a pas été rendu à ce jour. Il va de reports en reports, instruments à la fois de chacune des parties mais également de la justice et de ses revendications. C’est le procès qui a entraîné la médiatisation de « l’affaire de La Manouba » au point de l’incarner au yeux de beaucoup. Or le procès oppose seulement le doyen à deux jeunes femmes voilées. Mais la période d’après la révolution, la tension qu’a connue la faculté au cours de l’année 2012, les reports successifs des audiences ainsi que les argumentations des deux parties font que ce procès et ses commentaires font émerger des discussions sur la place de l’islam politique dans la société tunisienne.
Couverture du livre Chroniques du Manoubistan par Habib Mellakh
Les occupations, les sit-in, les violences et intimidations se poursuivent (avec une bien moindre intensité depuis la rentrée 2012) encore aujourd’hui. Le terrain effectué visait à prendre la mesure de cette controverse, et essayer de rencontrer les protagonistes de l’affaire. J’ai pu m’entretenir longuement avec le doyen Habib Kazdaghli et avec des enseignants qui le soutiennent. J’ai rencontré notamment Habib Mellakh, auteur de l’ouvrage Chroniques du Manoubistan. Ce livre est emblématique de la constitution d’une affaire et présente une version commentée des événements qui font l’affaire.
J’ai pu constater, lors des derniers jours de terrain que la faculté était « calme » mais que les revendications persistaient. Des étudiantes vêtues du niqab étaient présentes dans la faculté, comme des étudiants qui arboraient un « look salafiste ». La question du salafisme en Tunisie sera l’objet du prochain billet.