Archives de catégorie : Controverses et affaires

Les non-jeûneurs, stars du mois de Ramadan au Maghreb

Depuis plusieurs années je suis régulièrement contacté par des journalistes lors du mois de Ramadan pour parler des non-jeûneurs, ces personnes qui refusent de pratiquer le jeûne sacré lors du mois de Ramadan. C’était jusqu’à présent ma seule façon de mesurer l’impact des non-jeûneurs au Maghreb: si le sujet était abordé dans la presse, si des personnes étaient condamnées, j’allais être contacté (alors que je ne suis pas spécialiste…). Or cette année, j’ai l’impression d’un changement assez notable, celui de la contestation généralisée au Maghreb, d’une façon explicitement juridique, au nom des libertés fondamentales garanties par les nouvelles Constitutions.

Une question juridique devenue politique au Maroc en 2009

C’est le Mouvement alternatif pour les libertés individuelles (MALI), né sur les réseaux sociaux qui a mis le feu aux poudres : l’organisation d’un dé-jeûner en septembre 2009 dans la forêt de Mohammedia, une ville située entre Rabat et Casablanca. L’organisation a tourné court et les militants ont été arrêtés immédiatement, certains condamnés, d’autres subissant la pression des services de sécurité.

Au Maroc, l’article222 du Code pénal marocain stipule que quiconque « notoirement connu pour son appartenance à la religion musulmane, rompt ostensiblement le jeûne dans un lieu public pendant le temps du ramadan, sans motif admis par cette religion » est passible d’une amende et d’un condamnation à de la prison.

En Algérie, il n’y a pas de législation spécifique sur le respect du jeûne, tout comme en Tunisie. Juridiquement donc, rien n’oblige  un musulman à jeûner lors du mois de Ramadan. On voit pourtant depuis des années une pression sociale de plus en plus forte sur les non-jeûneurs, la fermeture des cafés et restaurants dans la journée et des pressions sur ceux qui restent ouverts.

En Algérie, la contestation Kabyle

Chaque année des non-jeûneurs sont arrêtés et parfois condamnés, comme en 2010 et en 2013 (ainsi que le rapporte Le Monde Afrique). Cela dépend beaucoup des appréciations des juges et certains tribunaux sont connus pour leur intransigeance. Les motifs de condamnation se fondent sur le respect des préceptes de l’islam, qui est la religion de l’État (Article 2 de la Constitution). L’article 144 bis du code pénal algérien autorise la condamnation de « quiconque offense le Prophète et les envoyés de Dieu ou dénigre le dogme et les préceptes de l’islam ».

De bons plats maison pour se restaurer by Nejma Rondeleux on Flick.com (CC BY-NC-ND 2.0)
De bons plats maison pour se restaurer by Nejma Rondeleux on Flick.com (CC BY-NC-ND 2.0)

En Algérie la contestation est menée ouvertement en Kabylie, une région historiquement frondeuse. C’est pourquoi les médias (et les chercheurs) se focalisent sur cette région, alors que la question des non-jeûneurs est une question nationale. Il y a sans doute beaucoup de provocations dans ces manifestations (et le lien aux mouvements autonomistes Kabyles est avéré), mais ces manifestants exigent la « protection des libertés fondamentales du citoyen » par les institutions, tel que prévu dans l’article 9 de la Constitution.

Enfin le non-respect du jeûne est aussi porté par des chrétiens algériens qui refusent une application trop extensive d’une règle religieuse dans un pays qui n’a pas véritablement conscience de son pluralisme religieux.

En Tunisie, le collectif Mouch Bessif en 2017

En Tunisie également chaque période de Ramadan voit son lot d’arrestations et de condamnations, souvent cassées en deuxième instance. 2017 ne fait pas exception à la règle, et c’est à Bizerte (Nord) que quatre jeunes hommes ont été condamnés en vertu de l’article 226 b du Code pénal tunisien: « Est puni de six mois d’emprisonnement et d’une amende de mille dinars quiconque porte publiquement atteinte aux bonnes mœurs ou à la morale publique par le geste ou la parole ou gène intentionnellement autrui d’une façon qui porte atteinte à la pudeur ». En se basant sur l’atteinte à la pudeur, le juge du tribunal de Bizerte semble avoir considéré une version extensive de l’article 226bis.

DSC05259 by karim76 on Flickr.com (CC BY-NC-SA 2.0)
DSC05259 by karim76 on Flickr.com (CC BY-NC-SA 2.0)

C’est en réaction à cette condamnation que le collectif #Mouch_Bessif (pas contre notre volonté), lancé lui aussi via les réseaux sociaux, a manifesté sur l’avenue Bourguiba à Tunis (voir l’article de T. Brésillon dans La Croix et celui de l’équipe du Monde Afrique). De la même façon qu’au Maroc et en Algérie, les manifestants demandent le respect des libertés individuelles, garantie par la nouvelle Constitution de 2014. Si l’islam est la religion de l’État tunisien (article 1), la Tunisie est un État civil (art 2) et « l’État garantit la liberté de croyance, de conscience et l’exercice des cultes » (art 6).

On voit donc que dans chacun des pays du Maghreb la contestation est menée juridiquement par la défense des libertés fondamentales contre des lectures extensives d’articles des codes pénaux. La question politique sous-jacente est celle de la pluralisation des sociétés du Maghreb et du lien à l’islam (religion de plus de 90% de la population). L’une des questions sociologique est celle de l’ouverture d’espaces politiques alternatifs et de leur accès à la sphère publique et médiatique.

On peut constater la progression depuis 20 ans d’une forte adhésion populaire et considérer le mois de Ramadan comme un élément central de la culture religieuse ET sociale au Maghreb. A titre de comparaison le constat est le même (en plus détaillé) dans le récent livre de F. Georgeon sur le Ramadan à Istanbul). D’autres dénoncent l’imposition d’une chape de plomb un peu plus forte chaque année portée par les groupes conservateurs et par des prédicateurs salafistes. La question est moins celle du « retour du religieux » que de l’ouverture d’un espace politique pluraliste, revendiquant non seulement le non respect de règles religieuses dans l’espace public, mais au delà une dissociation de l’État et de la religion sur les conduites individuelles.

La lecture française et européenne du phénomène des non-jeûneurs se fait selon deux points de vue opposés. D’une part une lecture alarmiste qui constate la mainmise du religieux sur l’espace public et qui note l’augmentation des pratiques religieuses lors du mois de Ramadan, encouragées (ou déterminées?) par l’importance de groupes conservateurs dans l’espace public. Une autre lecture (qui est la mienne) consiste à porter attention à l’ouverture d’espaces politiques de contestation, s’appuyant sur des revendications juridiques de reconnaissance du pluralisme politique et religieux. Une autre façon de penser la sécularisation au Maghreb.

Pour aller plus loin : lire l’article de Stéphane Papi dans l’Année du Maghreb (2016) : « Les fattara du ramadhân au Maghreb ou l’hétéropraxie religieuse au prisme des normes sociales et juridiques« .

(image à la Une : Bon ramadan à tous 🌙💞 by Lamia A on Flick.com (CC BY-NC-ND 2.0)).

Loïc Le Pape

Maître de conférence – Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne
Centre européen de sociologie et de science politique (CESSP)

More Posts - Website

Follow Me:
Twitter

Jihadisme et conversion religieuse. Tous convertis ?

Article écrit en novembre 2015. Une partie de ce post a servi de base à un texte publié dans Libération: le basculement vers le jihadisme n’est pas seulement religieux, 17 janvier 2016.

« Grâce au travail de l’État, de la direction générale de la sécurité extérieure (DGSE) et d’associations, nous savons que, sur un panel de 120 familles dont les enfants sont partis faire le djihad avec le Daech, 70 % sont athées et 80 % n’ont aucun lien, récents ou lointains, avec l’immigration. Le plus souvent, les candidats au départ sont des enfants de professeurs, de fonctionnaires, d’avocats, parfois des jeunes issus de quartiers populaires ; en aucun cas, on ne peut dire que la majorité de ceux qui partent pour le djihad sont des binationaux. Sur les 650 appels qu’a reçus le numéro vert ces six derniers mois – autrement dit depuis sa création – 55 % émanent de familles de culture arabo-musulmanes, 45 % de familles d’autres cultures et d’autres religions. » P. Mennucci, rapport à l’Assemblée Nationale

Une récente interview dans les journaux de France Culture, suivi d’entretiens avec d’autres journalistes de la presse écrite, me conduisent à revenir sur ce que j’ai soutenu dans ces interviews successives : on peut légitimement se demander si les jeunes jihadistes sont vraiment des convertis. De là, il est possible de remettre en question l’opposition devenue classique dans le débat sur le jihadisme européen en Syrie entre « convertis » et « natives » (ou présumés musulmans).

Alors, c’est quoi un converti ?

Dans mes travaux (et notamment dans mon livre) je définie la conversion comme un processus qui implique trois dimensions : un rapport à une institution, une interaction avec des proches et un contexte socio-politique. Certes, vu de loin c’est un peu obscur, mais je vais détailler tout ça et le confronter avec ce qu’on sait des parcours des jeunes jihadistes.

Une institution « garante » de la conversion

Il faut ici entendre le mot institution dans un sens large, et pas du tout comme « institution fermée » dans un héritage Goffmanien. Pourtant, lorsqu’on parle de religions, on a tôt fait de référer à des institutions imposantes, traditionnelles et totales. Je soutiens que l’institution est plus labile, moins saisissable, mais qu’elle impose une mise en forme des récits de conversion. Mes travaux comparent trois monothéismes (judaïsme, christianisme et islam) et évidemment ce qui réfère à l’institution dans chacun d’eux est très éloigné. Dans le judaïsme, la conversion est très compliquée (et longue), un peu moins dans le catholicisme et encore moins dans l’islam. Pourtant je n’adhère pas à l’idée, fausse, qu’il n’y a pas d’institution dans l’islam. Les récits de conversion que j’ai recueillis montrent bien qu’il y a de l’institué, de la représentation et de l’imposition. Dans l’islam français, si l’on veut se convertir à l’islam on doit suivre des conseils (de proches, de croyants, de responsables de mosquées, d’imams) et il est même possible d’essuyer des refus. Dans les grands centres ou les grandes mosquées, des cours sont proposés aux aspirants à la conversion, des échanges imposés avec un imam sont nécessaires. « L’islam de France » encadre, même de très loin, le processus de conversion.

Or force est de constater que dans le cas des jihadistes il n’y a pas de contact direct avec une institution. Ce que les journaux rapportent des parcours de conversion au jihadisme, ce sont des processus individuels, quasiment uniquement numérique, faits de longues heures devant un ordinateur à regarder des vidéos et à échanger avec des quasi-inconnus. On imagine pourtant que les aspirants jihadistes ne se convertissent pas tous seuls, et qu’ils sont donc en contact avec d’autres personnes, des recruteurs ou des individus dans le même « état de conversion ». On peut alors, sans doute, dire les choses différemment : les contacts avec des recruteurs, ou avec leurs coreligionnaires intégristes, peuvent éventuellement représenter une forme « d’institution ». Cependant, du fait de l’anonymat, des précautions que prennent les recruteurs, de l’internationalisation dans les stratégies de mobilisation en vue du jihad, cette institution est très obscure, probablement pas très structurée. Mais surtout, elle n’est en rien légitime, contrairement aux grandes mosquées françaises qui pourvoient à la majorité des conversions.

Les conversions des jeunes jihadistes sont donc peu encadrées par une institution, qui n’est elle-même pas représentative de quoi que ce soit, ni même légitime. Gageons qu’un jeune converti dans cette mouvance ne pourrait pas se rendre à la Mecque pour accomplir le pèlerinage, l’un des cinq piliers de la religion qu’ils défendent : aucun certificat de conversion administrativement acceptable par l’Arabie Saoudite ne pourrait lui être délivré…

Des conversions vécues en rupture avec les proches

La deuxième dimension qui définie selon moi un processus de conversion est le partage de l’histoire personnelle, du récit de conversion, avec les proches, et en premier lieu les familles. Là aussi les choses ne sont jamais simples. Même dans le cas de conversions les plus classiques, les moins intégristes, on s’aperçoit qu’il y a toujours des tensions avec les proches, et notamment les parents. C’est tout à fait normal : la conversion est aussi la trahison d’appartenances anciennes, et cette trahison est souvent plus douloureusement vécue par les parents, comme une sorte d’infidélité à un héritage familial (une tradition). Dans tous mes entretiens il y a eu des phases conflictuelles avec les proches (parents, conjoints, amis), parfois même des ruptures, mais en général les convertis et leurs proches arrivent, en quelques mois ou quelques années, à renouer les fils, à se parler et à admettre la conversion. Se faire reconnaître comme converti est l’une de mes hypothèses principales : si pas de reconnaissance par les proches, pas de conversion.1.

Là encore dans ce qui ressort des parcours individuels des jeunes jihadistes, la phase de la rupture est totale. Certains ne parlent plus avec leurs parents, d’autres veulent que leur mère se convertisse, d’autres encore ne quittent pas leur chambre et passent leur temps à prier. Les relations avec les proches sont donc rudement mises à l’épreuve. Encore une fois cette dimension n’est pas discriminante ; on peut supposer sociologiquement qu’au fil du temps les relations auraient pu se calmer, des échanges se renouer, et finalement penser que les parents auraient accepter la conversion, même la plus radicale qui soit. Cependant le départ en Syrie vient comme une rupture encore plus profonde d’avec les proches puisque celui-ci se fait clandestinement, en secret, et sans éveiller les soupçons. Nous sommes donc dans une situation de défiance réciproque, où des proches sous le choc, ne comprennent pas les changements qui affectent leurs enfants/conjoints/amis, et où ceux-ci, pris dans des croyances très sectaires (le mot est lâché) s’attachent à ne pas éveiller les soupçons dans les préparatifs du départ. En termes plus sociologiques, ils sont dans un régime de tension entre l’affichage d’une nouvelle identité (qui implique un mode de vie intransigeant) et la nécessaire inscription dans un collectif qui passe par des justifications (qui peuvent être de fausses justifications, notamment dans le cas d’un départ programmé vers ou pour le jihad).

Être radical dans un pays laïc : des conversions non reconnues

La troisième dimension qu’implique une conversion « classique » est celle de l’insertion des croyances dans un contexte socio-politique particulier. Mes travaux portent sur la France contemporaine, et j’ai donc expliqué que les convertis devaient prendre acte du fait que la France est un pays laïc (ou plutôt se pense comme tel), ayant une histoire compliquée avec le fait religieux. J’ai montré qu’il existe des façons extrêmement normées pour afficher sa foi dans l’espace public (voir les controverses récurrentes à propos des processions catholiques non-autorisées ou pire encore, à propos de la façon dont on peut, ou pas, se couvrir la tête lorsqu’on est une femme musulmane). J’ai également montré, que contre toutes les règles juridiques françaises et européennes, nous supposons en y croyant très fort, que les croyances relèvent de la sphère privée, de l’intime. Ce sont des règles socialement très établies, qui prescrivent des comportements, et qui s’avèrent délicates à transgresser. Passer outre ces normes expose le nouveau converti pris en flagrant délit d’exposition de ses nouvelles croyances à des réprobations morales et des remises en cause de sa conversion.

Là encore, dans le cadre des conversions jihadistes, cette dimension de la discrétion et d’une forme de pudeur religieuse est complètement absente. Pire, elle est niée et combattue : il faut affirmer ses croyances, et notamment en essayant de convertir autour de soi, quitte parfois à les imposer aux autres (sa famille, ses enfants etc.). Plus encore, la France est considérée comme une terre impie, sur laquelle il ne faut pas rester, puisqu’il vaut mieux s’établir sur une terre musulmane (reste à savoir ce qu’est une terre musulmane…). Passons également sur les « signes extérieurs d’affirmation religieuse » (j’assume cette expression) que sont la burqa pour les femmes, le port de la barbe et des codes vestimentaires précis pour les hommes. Il faut cependant noter que cette « visibilité » des jihadistes n’est pas très poussée en France : l’avenir étant au Sham, il est prudent de rester discret afin de ménager un possible départ.

On voit donc qu’à travers les trois dimensions identifiées à partir de travaux sur les conversions classiques, il est possible de relativiser l’emploi de l’expression « les jihadistes convertis ». Je ne dis pas, pour autant, qu’ils ne sont pas convertis, car je n’ai pas eu l’occasion de parler avec eux et d’entendre leurs parcours de conversions. Mais faute de pouvoir le faire, je préfère insister sur le basculement, ou la conversion fanatique : les jeunes basculent dans un univers intégriste, violent, excluant et rejettent jusqu’à leurs appartenances nationales (ils brûlent leurs passeport). En ce sens, ils représentent presque une anti-conversion et sont surtout le reflet de nos peurs collectives.

Les jihadistes sont tous des convertis

Un dernier argument qui me semble non pertinent (et qui en tant que sociologue m’énerve un peu), c’est qu’on estime [pardon que le ministère de l’intérieur estime] qu’il y a entre 20 et 30 % de convertis dans le millier de combattants en Syrie2. Ce qui pose la question du périmètre d’application de la notion de conversion. Et là, force est de constater que nous nageons en plein délire : c’est sur les noms et prénoms des jeunes jihadistes, et sur ce qu’on sait de leur filiation qu’est déduite une appartenance religieuse.

Du coup, tout le monde pense que les « Maxime » sont des convertis et que les « Mohammed » ne sont pas des convertis. Le ministère de l’intérieur, les hommes politiques, les journalistes, et même quelques scientifiques déduisent, sur la base de critères non pertinents (nom, prénom, lieu de résidence, religion des parents), l’origine, la confession et le degré de pratique des personnes qui ont choisies de partir en guerre en Syrie. Mais que sait-on sérieusement de la socialisation religieuse des « Mohammed » ? Rien de plus que celle des « Maxime », pour le dire vite. Nous sommes confrontés à une confusion in-maîtrisable sur les origines qui mêle aspects religieux (les « d’origine musulmane ») et culturel (les « d’origine arabe »). C’est le poids de notre histoire coloniale et la place de l’islam en France qui nous empêche de poser les choses simplement. Parce que les Mohammed-non-convertis, sont en fait à peu près identiques aux Maximes-convertis : ils sont français dans leur majorité, ont été élevés en France par des parents pas spécialement religieux, n’ont aucune connaissance particulière de l’islam, ne parlent souvent pas arabe. Et c’est bien ces configurations familiales qui permettent le basculement, la découverte d’un intégralisme qui suscite une adhésion si forte, autrement dit, qui permet la conversion.

Il faut donc que nous fassions très attention à ne pas tomber dans le piège des assignations religieuses classiques dont la logique veut qu’une jeune homme, habitant en banlieue, même de troisième ou quatrième génération soit automatiquement considéré musulman, pratiquant, d’origine arabe et donc comme un poisson dans l’eau en Syrie. La grande majorité des jihadistes européens ne parlent pas l’arabe et ils sont enrôlés dans des brigades internationales où la langue des échanges est le français ou l’anglais.

Je soutiens donc qu’il est impropre de parler de 20-30% de convertis, mais qu’on devrait plutôt parler de 80 à 90 % de convertis, c’est-à-dire de personnes qui basculent à un moment précis dans une conception intégriste de l’islam, radicale et excluante, et qui peuvent aller jusqu’à partir tuer et se faire tuer en Syrie. Quand aux 10 ou 20 % restants, ce sont des authentiques « islamistes radicaux » (Bruno Etienne), qui croient depuis longtemps en cette conception religieuse intégriste ; ce sont eux qui ont forgé le discours si efficace qu’utilisent avec succès les recruteurs. Et ce sont eux qui ont le plus d’expérience (à la fois intellectuelle et guerrière) par des voyages précédents, des contacts dans les milieux jihadistes, parfois des expériences de guerre (Bosnie, Tchétchénie, Irak, Somalie, Mali). Mais ce sont eux aussi que les sociologues (et les services secrets) connaissent le mieux : ils ont derrière eux des années de militantisme radical, de fréquentations de mosquées intégristes, d’enrôlement et de prosélytisme. Peut-être même que ce sont les seuls qui peuvent revendiquer un engagement religieux.3

  1. C’est là toute l’importance de l’interactionnisme dans mes recherches, qui fait de cette relation avec les proches une condition de la conversion. C’était aussi une façon de prendre à rebours un discours un peu léger sur la conversion comme un acte individuel et souverain. Et bien non, dans une conversion, comme dans la vie, on compose avec les autres, et il faut faire en sorte que les autres composent avec nous… []
  2. Marine Le Pen estime qu’ils sont 4000, mais ne donne pas ses sources. Comme il n’y a aucune source fiable, peu de personnes se lancent dans la discussion des chiffres officiels et tout chiffre avancé sans preuve est suspect. []
  3. La question suivante serait : ces parcours de convertis-jihadistes sont-ils réellement des engagements religieux ? Là encore, la réponse est compliquée et sans doute plus surprenante qu’il n’y paraît. Je ne peux hélas pas la traiter faute de témoignages de premières mains. []

Loïc Le Pape

Maître de conférence – Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne
Centre européen de sociologie et de science politique (CESSP)

More Posts - Website

Follow Me:
Twitter

La laïcité est vivante, elle bouge encore

 Tympan d'une église (Aups, Var) avec la devise de l'état français datant de 1905 apposée pour signifier que l'église appartient à l’État. Source : Wikimedia Commons
Tympan d’une église (Aups, Var) avec la devise de l’état français datant de 1905 apposée pour signifier que l’église appartient à l’État. Source : Wikimedia Commons

Il m’arrive de faire des conférences publiques, dans les milieux militants ou dans des lycées, sur la « laïcité », parfois sur la « laïcité à la française ». J’ai coutume de la définir par un triptyque : une histoire, une jurisprudence et un idéal, que je développe ensuite en trois parties. Mais je prend bien garde de préciser dès le début que la laïcité c’est un tout, un produit de ces trois processus, et que bien entendu, la laïcité évolue et qu’elle est sans cesse discutée.

Plusieurs faits viennent nous démontrer que la laïcité, brandie comme un étendard de quelque chose (de quoi la laïcité est-elle le nom ? dirait l’autre !), est bien plus fluctuante et malléable que l’on pourrait penser.

L’affaire Baby Loup

Dans cette affaire, dont on trouvera une belle explication et la décision de la Cour de cassation, on constate que le juge poursuit sa lecture « libérale » d’une laïcité conforme (selon moi) aux lendemains du vote de la loi de 1905. Mais l’instance juridique suprême a aussi en tête tous les débats et avancées juridiques à propos de la liberté religieuse (qui implique le droit de « montrer » ses croyances). Je rappelle que le Conseil d’État (le pendant administratif de la Cour de cassation) avait, dès 1989, jugé que le port du voile n’était pas incompatible avec la poursuite des études dans les établissements d’enseignement secondaire. Avec cet exemple on voit donc une première évolution de la laïcité : en 2004, en interdisant « le foulard à l’école », le législateur (donc le politique) a modifié la jurisprudence en votant une loi (modification du périmètre d’application et donc du contenu de l’idée ou idéal laïcité).

Un second argument juridique est essentiel dans la jurisprudence : la stricte neutralité des agents du service public. Là encore, ce principe a toujours été intangible dans les décisions juridiques successives : un agent d’un service public, même dans des bureaux non accessibles au public, ne peut en aucun cas porter un vêtement ou un signe religieux ostensible. C’est ainsi, en même temps que l’affaire Baby Loup, le conseil d’État a condamné une jeune femme qui portait un bonnet en guise de remplacement de son voile à l’intérieur des bureaux d’une Caisse d’allocations familiales (voir le détail du jugement, bizarrement beaucoup mois commenté…).

Dans le cas de Baby Loup, la Cour de cassation examine le statut juridique de l’emploi (relevant du droit privé) et la portée « générale » ou « particulière » du règlement intérieur pourtant très précis :

le principe de la liberté de conscience et de religion de chacun des membres du personnel ne peut faire obstacle au respect des principes de laïcité et de neutralité qui s’appliquent dans l’exercice de l’ensemble des activités développées par Baby Loup, tant dans les locaux de la crèche ou ses annexes qu’en accompagnement extérieur des enfants confiés à la crèche (référence : la décision de la Cour de cassation, car je n’ai pas trouvé la version originale du règlement intérieur)

La Cour conclue que « le principe de laïcité (…) n’est pas applicable aux salariés des employeurs de droit privé qui ne gèrent pas un service public » et expédie le règlement intérieur aux oubliettes, parce qu’il est trop général. Dans ce cas, en tant que salariée d’une structure privée, et même si la crèche exerce une « mission de service public », il est possible de faire primer le principe de liberté religieuse, car tout simplement le principe de neutralité d’agent du service public ne s’applique pas. Manuel Valls affirmant qu’il s’agit d’une « mise en cause des principes de la laïcité » n’a donc strictement rien compris, puisqu’il n’en est justement pas question.

Cette décision est logique, quoi qu’on en pense. Elle m’intéresse également d’un point de vue politique : l’État sous-traite de plus en plus de missions et il paraît juridiquement délicat de s’avancer dans le droit privé des relations employeurs-employés. Si cette mission de service public est si importante, je propose que l’État la (re)prenne en charge directement.

Le sondage qui fait peur

Autre indice dans cette labilité de la laïcité, c’est un sondage de TNS Soffrès paru le 21 mars 2013 : « Perception de l’identité, de la laïcité et de la diversité en France » une étude réalisée pour la Commission nationale consultative des Droits de l’Homme (CNCDH). Il fait état de préoccupations des français et d’un durcissement des conceptions de la laïcité. Toutefois, ce sondage a des biais importants, et la fiche technique ci-dessous montre quelques limites (notamment un corpus restreint) et doit nous inciter à la prudence :

Entretiens individuels semi-directifs en face-à-face d’une durée de 1h30 environ réalisés du 25 janvier au 8 février 2013 pour le Service d’Information du Gouvernement (SIG) et la Commission Nationale Consultative des Droits de l’Homme (CNCDH). Enquête réalisée auprès de deux échantillons :

  • Un échantillon large de 30 entretiens individuels. Cet échantillon a été réparti en fonction du lieu d’habitation des personnes interrogées et de leur profil sociodémographique.
  • Un échantillon spécifique de 8 entretiens individuels auprès de personnes musulmanes.

Cependant, il faut dire un mot des résultats. Dans un contexte assez délicat (forte défiance vis à vis du politique, crise de confiance avec les médias et tentation au repli « identitaire »), la laïcité est vue comme une valeur refuge qu’il faut à tout prix protéger :

La laïcité occupe une place particulière dans les discours (même si le terme n’est pas compris par tous et suscite une certaine confusion) : une valeur qui assure la neutralité de l’Etat et de la société à l’égard des religions et le confinement de la religion à la seule sphère privée. On note une appropriation très extensive de la notion de laïcité,  répondant à une demande de sécularisation de la société dans l’ensemble de l’espace public (et non des seuls services publics).

La laïcité apparaît ainsi comme un élément capable d’apaiser les tensions et d’assurer les conditions d’un vivre-ensemble acceptable en relativisant la visibilité et l’importance des différences particulières (notamment religieuses). Toutefois chez certains la laïcité va être mobilisée spécifiquement contre l’Islam.

Source : présentation des résultats du sondage par TNS Sofres

On est là typiquement dans la troisième partie de ma conférence : la laïcité est un idéal, porté collectivement (et donc contradictoirement). Dans le sondage la valeur laïcité est donc en danger et il faut la protéger en réaffirmant les valeurs de base qu’on y associe généralement : neutralité, séparation et égalité.

Après les questions à propos de la laïcité, une autre série de questions est posée à propos de l’islam et des musulmans. Et évidemment, on s’aperçoit que la défiance des français est forte (et plus alarmant, se renforce) vis-à-vis de l’islam. Difficile de ne pas voir un lien entre cette volonté de défendre la laïcité et cette méfiance croissante et préoccupante vis à vis de la seconde religion en France. Je pense donc que la laïcité est en train de basculer du côté « identitaire » de la force (c’est une valeur essentielle, et peut être universelle) et qu’elle sert à opposer de bons français sécularisés à des moins bons français encore religieux. La laïcité est donc une valeur qui devient excluante au détriment de ce qu’elle était : le respect de toutes les croyances (et la non-reconnaissance des cultes).

Sirine et le raidissement de la laïcité à l’école

Une troisième « affaire » vient renforcer cette idée d’une laïcité en danger qu’il convient de sauvegarder par la réaffirmation des principes. Une jeune élève de collège s’était faite exclure de son collège au motif d’une tenue religieuse ostensible : un bandeau d’une dizaine de centimètres sur le front, et pour la première fois à ma connaissance, une jupe longue portée sur un pantalon. D’abord exclue de son collège, elle a été réintégrée par une décision du tribunal administratif de Melun. Mais, saisi en référé le Conseil d’État a annulé la décision du tribunal administratif de Melun et confirmé l’exclusion de la jeune fille (voir le détail de la décision, qui ne jugeait que la conformité au droit, pas le fond de l’affaire).

Pour avoir observé dans plusieurs réunions à Marseille les difficultés réelles de l’application de la loi de 2004 dans les établissements scolaires, je m’étonne de la question de la jupe. En effet, selon mes observations, ce n’est pas tant la jupe qui fait débat, que l’association d’une jupe longue et large avec des tuniques ou pulls, également larges et faisant potentiellement penser à une abaya. Il m’apparaît aberrant de juger une jupe comme d’un signe religieux ostensible, même « une longue jupe noire couvrant son pantalon et d’un large bandeau masquant une grande partie de ses cheveux ». Ce n’est plus les têtes (et les foulards) qui font débat dans les collèges et lycées, et ce depuis au moins trois ans : ce sont les vêtements, leurs associations (le haut et le bas), leurs couleurs et leur superposition. Mais ça, personne ne le dit…

Dans le cas de Sirine, bien défendue dans Libération par Marwan Mohammed, la décision est juridiquement compréhensible : le juge a statué sur le fond. Pourtant, ce que vient montrer cette affaire, c’est la fragilité des communautés éducatives, et du politique, face à la volatilité des applications de la laïcité : ce principe est vivant, il bouge encore au gré des décisions juridiques, des actions politiques et des interactions entre croyants, et entre croyants et non-croyants. La laïcité est à tous, mais nous n’y mettons pas tous les mêmes choses derrière.

Le retour du politique : la commission sur la laïcité

Au beau milieu de ces affaires, dont la concomitance a déclenché un débat, et n’en doutons pas, qui va faire des vagues dans les partis politiques, FN en tête, le Président de la République a installé en avril 2013 un observatoire de la laïcité, le fruit d’une des promesses de campagne.

Je dois dire que j’ai été assez surpris sur la composition de la commission. Très peu d’universitaires, pas de représentants associatifs, une société civile quasi-absente. Même si l’objectif n’est pas une réflexion sur la laïcité (comme dans la commissions Stasi en 2003), je m’inquiète un peu d’une composition très technocrate et politique de l’observatoire et surtout d’absence de contre-points intellectuels et d’ancrages pluriels dans les réalités du terrain.

La composition de cet observatoire marque le retour du politique : il faut limiter les discussions et avancer vite vers un projet (de loi ?) de précision de la laïcité. Dit autrement, le politique a tranché et nous allons tout droit vers un nouveau changement des contours de la laïcité. En témoigne l’idée d’un projet de loi visant à interdire le port du foulard à l’université (et on attend le rapport de l’observatoire de la laïcité !)… On peut penser que c’est un bien ou un mal, mais c’est pour nous, analystes, la preuve d’une laïcité qui change, qui se définit encore au gré des situations politiques et sociales. La laïcité est vivante, et elle va encore bouger !

 Temps de rédaction de l’article : 3h (un aller Marseille-Paris). Billet écrit en juin 2013, publié en septembre 2013 avec quelques petites modifications.

Loïc Le Pape

Maître de conférence – Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne
Centre européen de sociologie et de science politique (CESSP)

More Posts - Website

Follow Me:
Twitter

La renaissance du « salafisme » tunisien ?

Dans « l’affaire de La Manouba » (voir le billet précédent) les étudiants mobilisés, dont la parole a été relayée par les médias, se revendiquaient explicitement du « salafisme ». Dans mes recherches effectuées sur un autre campus (Al-Manar), le lien au salafisme était plus distant, moins explicitement revendiqué, à cause de l’actualité troublée sur le sujet. Mais de quoi parle-t-on quand on parle de « groupes salafistes » tunisiens ? La question se pose en effet car il n’existait pas (en fait, très peu), de groupes strictement salafistes avant la révolution. L’autoritarisme de Ben Ali a frappé avec une rare violence les groupes « islamistes » et leurs militants étaient jetés en prison. L’éclosion rapide de groupes se disant salafistes a surpris beaucoup d’observateurs.

The Banner Of Islam VIII by ~FAK-HER-1993

The Banner Of Islam VIII by ~FAK-HER-1993 (CC)

Depuis la révolution, des groupes comme Ansar al-Charia ou Hizb ut-Tahrir ont obtenu une reconnaissance officielle, soit par la reconnaissance tacite de leurs leaders, soit par leur légalisation en partis politiques (comme Jibhat al-Islah, le Front de la Réforme). Les groupes et partis politiques salafistes sont maintenant très opposés au parti islamiste « historique » (au pouvoir) Ennadha. Ils s’en sont progressivement détachés.

La présence de plusieurs « islamismes »

Les revendications salafistes ne sont pas encore portées par des groupes bien organisés et représentatifs. Cependant on constate une distinction croissante qui s’opère entre trois groupes : d’une part, Ennadha, le parti islamiste « historique » qui domine l’Assemblée nationale constituante (ANC) ; deuxièmement, une internationale jihadiste versant dans la violence politique, concentrée aujourd’hui sur la guerre en Syrie et troisièmement, des groupes épars se revendiquant « salafistes », opérant une synthèse entre l’islamisme d’Ennadha et le positionnement radical des groupes jihadistes.

« Nevertheless, a distinction must be made between different Islamic representations. There is, on the one hand, a large and better known Islamic sphere represented by a conservative middle class, which finds its political reference mainly in the Ennahda party. On the other hand, there is a new radical Islamism composed mostly of a younger generation, belonging to the main disenfranchised social class and integrating into the public scene in the name of jihad.

While the phenomenon is the heir of international jihadism—most famously inspired by al-Qaeda—the social dynamics expressed in the Tunisian scenario are new. Thousands of young people from lower social classes were appearing in the public scene, employing the intellectual and political tools of a radical Islam. Adopting the international slogans of jihad, they started to occupy a new social space. They do not recognize democracy but instead, they benefit from the freedom it guarantees, practicing their “jihad” in a Muslim society with a Muslim inspired government (though very moderate from their point of view). It is an unpredictable situation that gives them new chances but new challenges as well. »

Source : Fabio Merone, Salafism in Tunisia: An Interview with a Member of Ansar al-Sharia, jadaliyya.com.

Le groupe Ansar al-Charia est celui dont on parle le plus car il est le plus visible et apparaît comme le plus puissant. Son leader Abu Iyadh (de son vrai nom Seifallah Ben Hassine), assez charismatique, est en fuite dans son pays, et se joue de la police en accordant des interviews de temps en temps et en actualisant son site internet. Ansar al-Charia tente de fédérer les revendications salafistes, qui sont en fait disséminées dans des groupes restreints d’une centaine de personnes maximum. Ce sont généralement des jeunes (il y a un clivage générationnel entre militants islamistes « historiques » et jeunes salafistes), qui vivent dans des quartiers plutôt défavorisés, « tenant » parfois une mosquée.

En plus de cet éclatement en divers groupes, le mouvement salafiste tunisien n’est pas clairement, comme en France par exemple, clivé entre les salafistes « quiétistes » (ou « scientifiques », c’est-à-dire plutôt littéralistes, s’intéressant davantage aux textes, au droit musulman et qui n’ont pas d’actions politiques importantes) et les salafistes « djihadistes » qui eux revendiquent une volonté de peser dans le jeu politique. Les groupes jouent de ces deux dimensions en fonction des événements et des opportunités. C’est donc un mouvement très éclaté, devenu méfiant et discret, et les voies d’accès pour les chercheurs sont délicates et ténues.

Un salafisme spécifiquement tunisien ?

Trois caractéristiques sont à noter dans le salafisme tunisien.

Tout d’abord une réelle volonté, au moins dans les interviews et prises de parole, de fédérer un mouvement spécifiquement tunisien. Il s’agit là d’une particularité intéressante, car les salafistes, sans renoncer explicitement à une internationale jihadiste de type Al-Qaïda, visent à mobiliser en priorité en Tunisie, et pas sur les lieux du jihad actuels (la Syrie en premier lieu, l’Irak et le Yémen en partie). Les jeunes femmes intégralement voilées que j’ai interrogées me disaient elles-aussi militer pour une « islamisation » de la société tunisienne, en revendiquant les apports de la révolution. Fabio Merone en parle également :

« Though Tunisia’s movement is ideologically and emotionally related to the duties of international jihadism, it is also something different and very specific. Ansar al-Sharia in Tunisia declares itself as being a new political project, part of the new Tunisian scene created after the revolution. » Source : Fabio Merone, ibidem

Deuxième caractéristique, un rapport ambigu à la violence. Là encore, les groupes semblent partagés entre deux types d’action et de mobilisation. D’un côté une violence affirmée, forte, comme lors de l’attaque du cinéma Afric’Art (juin 2011) ; de l’ambassade des États-Unis le 14 septembre 2012, ou lors de heurts avec les forces de l’ordre (comme à Jendouba en juin 2012). La violence est ici choisie et revendiquée comme un mode d’expression politique. De l’autre côté, domine un discours assez ouvert : volonté « d’islamiser » la société par la da’wa (l’invitation, l’appel) mais de manière expressément non-violente, voire même parfois par des discours ouverts : tolérance des autres modes de vie, revendication de droits sociaux en tant que « groupe » dans la Tunisie d’après-révolution, au même titre que les « athées » ou les « laïcs ». Ces mots et expressions étaient ceux employés par les étudiants que j’ai rencontré (qui ne se revendiquent salafistes que de manière détournée) mais dont le discours très ouvert, respectueux, est assez éloigné de ce qu’en disent les médias. Évidemment, il est possible que ce discours soit tenu à l’observateur et que les faits diffèrent. D’autres investigations sont prévues sur cette question.

Drapeaux "salafistes" dans une manifestation à Tunis
Drapeaux « salafistes » dans une manifestation à Tunis (Loïc Le Pape CC-BY-NC)

Troisième élément de contextualisation, il existe une porosité entre groupes pas encore complètements constitués. Les « salafistes » participent parfois aux démonstrations de force des Ligues de protection de la révolution (LPR), sortes de milices issues des comités d’habitants constitués les premiers jours de la révolution pour protéger les quartiers des représailles des anciens thuriféraires du régime de Ben Ali. Organisée maintenant en ligue nationale (LNPR), ce mouvement se déclare apolitique et non-partisan et s’organise en déclinaisons dans chacun des gouvernorats puis selon les quartiers. Cependant, au niveau local, les observateurs constatent des porosités entre militants, passant entre partisans du parti islamiste Ennadha, ligues de protection et parfois milieux « salafistes ».

Le salafisme tunisien est donc un mouvement aux recompositions multiples, parfois contradictoires, fruits d’histoires personnelles vécues à l’ombre de la dictature benaliste et qui trouve, dans la situation de transition de nouvelles opportunités politiques.

Liens à consulter :

Temps de rédaction du billet : 5h

Loïc Le Pape

Maître de conférence – Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne
Centre européen de sociologie et de science politique (CESSP)

More Posts - Website

Follow Me:
Twitter

Penser une controverse : « l’affaire de La Manouba »

Dans le cadre du programme « Conversions religieuses en Méditerranée : dynamiques entre engagements individuels et cadres institutionnels » (Atri 5, dirigé par K. Boissevain et L. Le Pape), j’ai effectué une mission de terrain en Tunisie du dimanche 24 mars au mercredi 3 avril. En voici un compte-rendu en 3 volets, avec des précisions contextuelles et des pistes de recherches.

  1. Penser une controverse : « l’affaire de La Manouba »
  2. La question du salafisme Tunisien
  3. Le port du voile intégral (niqab) dans les universités à Tunis

Les recherches ont été menées à l’Université de La Manouba ainsi qu’au Campus d’El Manar (Faculté de de droit, École nationale des ingénieurs et Faculté des sciences) qui accueillait le Forum social mondial. Une dizaine d’entretiens ont été conduits et plusieurs observations précises ont été menées.

Penser les « controverses politiques à référent religieux »

revue controverse
Fragment de la couverture de la revue « Controverses » n° 5 de janvier-février 1933. Image issue du site l’éphéméride anarchiste

Les « affaires » ou « controverses » sont un chantier d’étude désormais bien balisé par la sociologie. Après ma thèse sur les conversions religieuses, j’ai décidé d’orienter mes recherches vers cet objet d’étude pour plusieurs raisons.

Tout d’abord l’objet controverse me permet d’élargir les terrains d’investigation en gardant une démarche comparatiste. En effet, j’ai développé dans mes précédents travaux dans une optique française et européenne que je cherche désormais à confronter avec les pays du Maghreb. Cet objet autorise des comparaisons raisonnées entre nord et sud de la Méditerranée.

 J’ai également développé une notion, les « controverses politiques à référent religieux » pour mieux penser deux activités aux interactions intenses, le politique et le religieux. Cette opposition, qui est un des topiques des sciences humaines dès leur création, me semble encore porteuse de sens, et de possibilités de recherches multiples. La situation du religieux en Europe et au Maghreb a ceci de particulier qu’elle est discutée. La religion oppose, crée des fractures et des mobilisations. Elle est vecteur de représentations et d’héritages en discussions, elle suscite des oppositions et des engagements et elle est le prétexte à plusieurs types d’action publique et de régulation étatique.Enfin, l’étude des controverses permet de penser des dynamiques de fond des sociétés, qui sont aussi l’objet de discussions méthodologiques et théoriques aujourd’hui : la sécularisation, les modalités du partage des croyances entre public et privé, l’expression des différences religieuses et les éventuels droits afférents, enfin la gestion politique du pluralisme.

Une université tunisienne dans un contexte post-révolutionnaire

« L’affaire de La Manouba » commence en novembre 2011, soit 10 mois après le départ du président Ben Ali, le 14 janvier 2011. La Tunisie est alors dirigée par un gouvernement transitoire sous la houlette de Béji Caïd Essebsi, les élections d’octobre ayant donné un nouveau gouvernement en décembre. L’affaire « tombe » donc à un moment de transition, entre un gouvernement provisoire et la mise en place d’un gouvernement de transition. Les élections d’octobre 2011 ont été gagnées par Ennadha, un parti islamiste incarné par son leader historique R. Ghannouchi. Au moment où débutent les affrontements à l’université, une alliance d’Ennahda avec le Congrès pour la République (CPR) de M. Marzouki et Ettakatol de M. Ben Jafaar conduit ce dernier à la présidence de l’Assemblée constituante, et le précédent à la présidence de la République tandis que Hamadi Jebali, d’Ennadha, est chargé de constituer un gouvernement de transition. Il faut donc souligner la situation politique du moment : c’est un moment de confusion car les résultats des élections et les hommes chargés de diriger la Tunisie sont connus. Ils n’ont en revanche pas encore pris leurs fonctions et l’autorité est toujours exercée par le gouvernement provisoire.

Manouba entrée
L’entrée de la FLAHM (CC-BY-NC Loïc Le Pape)

« L’affaire de la Manouba » consiste en une « occupation » en plusieurs temps de la faculté des lettres des arts et des humanités de La Manouba (FLAHM) par des groupes se disant « salafistes » , et dont peu sont régulièrement inscrits à l’Université. Ils viennent soutenir une dizaine de jeunes étudiantes, entièrement voilées (portant le niqab) à qui l’administration de la faculté a refusé l’accès aux cours et aux examens. Un bras de fer est entamé entre ces jeunes femmes, leurs soutiens et le doyen. Il s’agit-là des prémisses d’une longue série de confrontations. La faculté connaîtra, durant toute l’année 2012 des manifestations et des mobilisations dont les partisans, en élaborant des discours de justification, feront éclore une « affaire ».

Parmi les événements les plus importants, un sit-in de plusieurs jours, l’occupation du bureau du doyen pendant près de 8 jours, des affrontements parfois violents entre groupes « salafistes » et étudiants. Ces oppositions et affrontements culminent le 6 mars 2012, lorsqu’un militant remplace le drapeau tunisien à l’entrée de l’université par un drapeau « salafiste ». Une jeune femme venue empêcher le geste est prise à partie. Elle sera félicitée quelques jours plus tard par le président de la République en personne.

« L’affaire du drapeau », par Artiste tunisien sur Youtube

Ce n’est pas tant le soutien du président qui est ici important, mais le constat d’une affaire qui prend des proportions importantes, mobilisant des groupes opposés sur le terrain ; les autorités publiques (le ministre de l’enseignement, Moncef Ben Salem ; le premier ministre Hamadi Jebali et le président de la République, Moncef Marzouki), des moyens techniques (des sites internet, des vidéos sur Youtube, des pages facebook organisant les revendications et les arguments, telle que Talaba Révolution), des journalistes, des étudiants et une histoire, celle de l’université tunisienne en général et la Facultés des lettres, humanités et arts de La Manouba, (FLHAM) en particulier.

Une affaire dans l’affaire

Le campus de La Manouba est situé à une quinzaine de kilomètres du centre-ville de Tunis. Construit dans les années 1960, il héberge outre la FLAHM, plusieurs écoles et instituts (voir la page Wikipédia de l’Université). Le campus est proche de quartiers pauvres qui sont des quartiers relégués à la périphérie de l’agglomération. Il est donc à la périphérie d’une périphérie, garantissant à la fois de l’espace pour étendre si besoin de campus mais également un moindre risque pour le pouvoir politique face aux éventuelles contestations universitaires. De fait, l’histoire de cette université est marquée par des revendications de la part des étudiants et des enseignants. C’est également un bastion historique du syndicalisme enseignant.

Nous venons de voir l’importance du 6 mars 2012. C’est également à cette date que va naître une autre affaire, judiciaire celle-là, qui va porter et symboliser l’affaire de La Manouba. C’est au cours de cette longue journée que deux étudiantes portant le niqab, aidée par des soutiens hommes et femmes, envahissent et mettent à sac le bureau du doyen. La tension est forte. Il y a des cris et des insultes qui fusent. Le doyen va porter plainte pour destruction de bien public (l’affaire sera classée) et l’une des deux femmes va porter plainte également accusant le doyen de l’avoir giflée. Commence alors un long procès dont le jugement n’a pas été rendu à ce jour. Il va de reports en reports, instruments à la fois de chacune des parties mais également de la justice et de ses revendications. C’est le procès qui a entraîné la médiatisation de « l’affaire de La Manouba » au point de l’incarner au yeux de beaucoup. Or le procès oppose seulement le doyen à deux jeunes femmes voilées. Mais la période d’après la révolution, la tension qu’a connue la faculté au cours de l’année 2012, les reports successifs des audiences ainsi que les argumentations des deux parties font que ce procès et ses commentaires font émerger des discussions sur la place de l’islam politique dans la société tunisienne.

Couverture du livre Chroniques du Manoubistan par Habib Mellakh
Couverture du livre Chroniques du Manoubistan par Habib Mellakh

Les occupations, les sit-in, les violences et intimidations se poursuivent (avec une bien moindre intensité depuis la rentrée 2012) encore aujourd’hui. Le terrain effectué visait à prendre la mesure de cette controverse, et essayer de rencontrer les protagonistes de l’affaire. J’ai pu m’entretenir longuement avec le doyen Habib Kazdaghli et avec des enseignants qui le soutiennent. J’ai rencontré notamment Habib Mellakh, auteur de l’ouvrage Chroniques du Manoubistan. Ce livre est emblématique de la constitution d’une affaire et présente une version commentée des événements qui font l’affaire.

J’ai pu constater, lors des derniers jours de terrain que la faculté était « calme » mais que les revendications persistaient. Des étudiantes vêtues du niqab étaient présentes dans la faculté, comme des étudiants qui arboraient un « look salafiste ». La question du salafisme en Tunisie sera l’objet du prochain billet.

Temps de rédaction : 8h

Loïc Le Pape

Maître de conférence – Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne
Centre européen de sociologie et de science politique (CESSP)

More Posts - Website

Follow Me:
Twitter