Article écrit en novembre 2015. Une partie de ce post a servi de base à un texte publié dans Libération: le basculement vers le jihadisme n’est pas seulement religieux, 17 janvier 2016.
« Grâce au travail de l’État, de la direction générale de la sécurité extérieure (DGSE) et d’associations, nous savons que, sur un panel de 120 familles dont les enfants sont partis faire le djihad avec le Daech, 70 % sont athées et 80 % n’ont aucun lien, récents ou lointains, avec l’immigration. Le plus souvent, les candidats au départ sont des enfants de professeurs, de fonctionnaires, d’avocats, parfois des jeunes issus de quartiers populaires ; en aucun cas, on ne peut dire que la majorité de ceux qui partent pour le djihad sont des binationaux. Sur les 650 appels qu’a reçus le numéro vert ces six derniers mois – autrement dit depuis sa création – 55 % émanent de familles de culture arabo-musulmanes, 45 % de familles d’autres cultures et d’autres religions. » P. Mennucci, rapport à l’Assemblée Nationale
Une récente interview dans les journaux de France Culture, suivi d’entretiens avec d’autres journalistes de la presse écrite, me conduisent à revenir sur ce que j’ai soutenu dans ces interviews successives : on peut légitimement se demander si les jeunes jihadistes sont vraiment des convertis. De là, il est possible de remettre en question l’opposition devenue classique dans le débat sur le jihadisme européen en Syrie entre « convertis » et « natives » (ou présumés musulmans).
Alors, c’est quoi un converti ?
Dans mes travaux (et notamment dans mon livre) je définie la conversion comme un processus qui implique trois dimensions : un rapport à une institution, une interaction avec des proches et un contexte socio-politique. Certes, vu de loin c’est un peu obscur, mais je vais détailler tout ça et le confronter avec ce qu’on sait des parcours des jeunes jihadistes.
Une institution « garante » de la conversion
Il faut ici entendre le mot institution dans un sens large, et pas du tout comme « institution fermée » dans un héritage Goffmanien. Pourtant, lorsqu’on parle de religions, on a tôt fait de référer à des institutions imposantes, traditionnelles et totales. Je soutiens que l’institution est plus labile, moins saisissable, mais qu’elle impose une mise en forme des récits de conversion. Mes travaux comparent trois monothéismes (judaïsme, christianisme et islam) et évidemment ce qui réfère à l’institution dans chacun d’eux est très éloigné. Dans le judaïsme, la conversion est très compliquée (et longue), un peu moins dans le catholicisme et encore moins dans l’islam. Pourtant je n’adhère pas à l’idée, fausse, qu’il n’y a pas d’institution dans l’islam. Les récits de conversion que j’ai recueillis montrent bien qu’il y a de l’institué, de la représentation et de l’imposition. Dans l’islam français, si l’on veut se convertir à l’islam on doit suivre des conseils (de proches, de croyants, de responsables de mosquées, d’imams) et il est même possible d’essuyer des refus. Dans les grands centres ou les grandes mosquées, des cours sont proposés aux aspirants à la conversion, des échanges imposés avec un imam sont nécessaires. « L’islam de France » encadre, même de très loin, le processus de conversion.
Or force est de constater que dans le cas des jihadistes il n’y a pas de contact direct avec une institution. Ce que les journaux rapportent des parcours de conversion au jihadisme, ce sont des processus individuels, quasiment uniquement numérique, faits de longues heures devant un ordinateur à regarder des vidéos et à échanger avec des quasi-inconnus. On imagine pourtant que les aspirants jihadistes ne se convertissent pas tous seuls, et qu’ils sont donc en contact avec d’autres personnes, des recruteurs ou des individus dans le même « état de conversion ». On peut alors, sans doute, dire les choses différemment : les contacts avec des recruteurs, ou avec leurs coreligionnaires intégristes, peuvent éventuellement représenter une forme « d’institution ». Cependant, du fait de l’anonymat, des précautions que prennent les recruteurs, de l’internationalisation dans les stratégies de mobilisation en vue du jihad, cette institution est très obscure, probablement pas très structurée. Mais surtout, elle n’est en rien légitime, contrairement aux grandes mosquées françaises qui pourvoient à la majorité des conversions.
Les conversions des jeunes jihadistes sont donc peu encadrées par une institution, qui n’est elle-même pas représentative de quoi que ce soit, ni même légitime. Gageons qu’un jeune converti dans cette mouvance ne pourrait pas se rendre à la Mecque pour accomplir le pèlerinage, l’un des cinq piliers de la religion qu’ils défendent : aucun certificat de conversion administrativement acceptable par l’Arabie Saoudite ne pourrait lui être délivré…
Des conversions vécues en rupture avec les proches
La deuxième dimension qui définie selon moi un processus de conversion est le partage de l’histoire personnelle, du récit de conversion, avec les proches, et en premier lieu les familles. Là aussi les choses ne sont jamais simples. Même dans le cas de conversions les plus classiques, les moins intégristes, on s’aperçoit qu’il y a toujours des tensions avec les proches, et notamment les parents. C’est tout à fait normal : la conversion est aussi la trahison d’appartenances anciennes, et cette trahison est souvent plus douloureusement vécue par les parents, comme une sorte d’infidélité à un héritage familial (une tradition). Dans tous mes entretiens il y a eu des phases conflictuelles avec les proches (parents, conjoints, amis), parfois même des ruptures, mais en général les convertis et leurs proches arrivent, en quelques mois ou quelques années, à renouer les fils, à se parler et à admettre la conversion. Se faire reconnaître comme converti est l’une de mes hypothèses principales : si pas de reconnaissance par les proches, pas de conversion..
Là encore dans ce qui ressort des parcours individuels des jeunes jihadistes, la phase de la rupture est totale. Certains ne parlent plus avec leurs parents, d’autres veulent que leur mère se convertisse, d’autres encore ne quittent pas leur chambre et passent leur temps à prier. Les relations avec les proches sont donc rudement mises à l’épreuve. Encore une fois cette dimension n’est pas discriminante ; on peut supposer sociologiquement qu’au fil du temps les relations auraient pu se calmer, des échanges se renouer, et finalement penser que les parents auraient accepter la conversion, même la plus radicale qui soit. Cependant le départ en Syrie vient comme une rupture encore plus profonde d’avec les proches puisque celui-ci se fait clandestinement, en secret, et sans éveiller les soupçons. Nous sommes donc dans une situation de défiance réciproque, où des proches sous le choc, ne comprennent pas les changements qui affectent leurs enfants/conjoints/amis, et où ceux-ci, pris dans des croyances très sectaires (le mot est lâché) s’attachent à ne pas éveiller les soupçons dans les préparatifs du départ. En termes plus sociologiques, ils sont dans un régime de tension entre l’affichage d’une nouvelle identité (qui implique un mode de vie intransigeant) et la nécessaire inscription dans un collectif qui passe par des justifications (qui peuvent être de fausses justifications, notamment dans le cas d’un départ programmé vers ou pour le jihad).
Être radical dans un pays laïc : des conversions non reconnues
La troisième dimension qu’implique une conversion « classique » est celle de l’insertion des croyances dans un contexte socio-politique particulier. Mes travaux portent sur la France contemporaine, et j’ai donc expliqué que les convertis devaient prendre acte du fait que la France est un pays laïc (ou plutôt se pense comme tel), ayant une histoire compliquée avec le fait religieux. J’ai montré qu’il existe des façons extrêmement normées pour afficher sa foi dans l’espace public (voir les controverses récurrentes à propos des processions catholiques non-autorisées ou pire encore, à propos de la façon dont on peut, ou pas, se couvrir la tête lorsqu’on est une femme musulmane). J’ai également montré, que contre toutes les règles juridiques françaises et européennes, nous supposons en y croyant très fort, que les croyances relèvent de la sphère privée, de l’intime. Ce sont des règles socialement très établies, qui prescrivent des comportements, et qui s’avèrent délicates à transgresser. Passer outre ces normes expose le nouveau converti pris en flagrant délit d’exposition de ses nouvelles croyances à des réprobations morales et des remises en cause de sa conversion.
Là encore, dans le cadre des conversions jihadistes, cette dimension de la discrétion et d’une forme de pudeur religieuse est complètement absente. Pire, elle est niée et combattue : il faut affirmer ses croyances, et notamment en essayant de convertir autour de soi, quitte parfois à les imposer aux autres (sa famille, ses enfants etc.). Plus encore, la France est considérée comme une terre impie, sur laquelle il ne faut pas rester, puisqu’il vaut mieux s’établir sur une terre musulmane (reste à savoir ce qu’est une terre musulmane…). Passons également sur les « signes extérieurs d’affirmation religieuse » (j’assume cette expression) que sont la burqa pour les femmes, le port de la barbe et des codes vestimentaires précis pour les hommes. Il faut cependant noter que cette « visibilité » des jihadistes n’est pas très poussée en France : l’avenir étant au Sham, il est prudent de rester discret afin de ménager un possible départ.
On voit donc qu’à travers les trois dimensions identifiées à partir de travaux sur les conversions classiques, il est possible de relativiser l’emploi de l’expression « les jihadistes convertis ». Je ne dis pas, pour autant, qu’ils ne sont pas convertis, car je n’ai pas eu l’occasion de parler avec eux et d’entendre leurs parcours de conversions. Mais faute de pouvoir le faire, je préfère insister sur le basculement, ou la conversion fanatique : les jeunes basculent dans un univers intégriste, violent, excluant et rejettent jusqu’à leurs appartenances nationales (ils brûlent leurs passeport). En ce sens, ils représentent presque une anti-conversion et sont surtout le reflet de nos peurs collectives.
Les jihadistes sont tous des convertis
Un dernier argument qui me semble non pertinent (et qui en tant que sociologue m’énerve un peu), c’est qu’on estime [pardon que le ministère de l’intérieur estime] qu’il y a entre 20 et 30 % de convertis dans le millier de combattants en Syrie. Ce qui pose la question du périmètre d’application de la notion de conversion. Et là, force est de constater que nous nageons en plein délire : c’est sur les noms et prénoms des jeunes jihadistes, et sur ce qu’on sait de leur filiation qu’est déduite une appartenance religieuse.
Du coup, tout le monde pense que les « Maxime » sont des convertis et que les « Mohammed » ne sont pas des convertis. Le ministère de l’intérieur, les hommes politiques, les journalistes, et même quelques scientifiques déduisent, sur la base de critères non pertinents (nom, prénom, lieu de résidence, religion des parents), l’origine, la confession et le degré de pratique des personnes qui ont choisies de partir en guerre en Syrie. Mais que sait-on sérieusement de la socialisation religieuse des « Mohammed » ? Rien de plus que celle des « Maxime », pour le dire vite. Nous sommes confrontés à une confusion in-maîtrisable sur les origines qui mêle aspects religieux (les « d’origine musulmane ») et culturel (les « d’origine arabe »). C’est le poids de notre histoire coloniale et la place de l’islam en France qui nous empêche de poser les choses simplement. Parce que les Mohammed-non-convertis, sont en fait à peu près identiques aux Maximes-convertis : ils sont français dans leur majorité, ont été élevés en France par des parents pas spécialement religieux, n’ont aucune connaissance particulière de l’islam, ne parlent souvent pas arabe. Et c’est bien ces configurations familiales qui permettent le basculement, la découverte d’un intégralisme qui suscite une adhésion si forte, autrement dit, qui permet la conversion.
Il faut donc que nous fassions très attention à ne pas tomber dans le piège des assignations religieuses classiques dont la logique veut qu’une jeune homme, habitant en banlieue, même de troisième ou quatrième génération soit automatiquement considéré musulman, pratiquant, d’origine arabe et donc comme un poisson dans l’eau en Syrie. La grande majorité des jihadistes européens ne parlent pas l’arabe et ils sont enrôlés dans des brigades internationales où la langue des échanges est le français ou l’anglais.
Je soutiens donc qu’il est impropre de parler de 20-30% de convertis, mais qu’on devrait plutôt parler de 80 à 90 % de convertis, c’est-à-dire de personnes qui basculent à un moment précis dans une conception intégriste de l’islam, radicale et excluante, et qui peuvent aller jusqu’à partir tuer et se faire tuer en Syrie. Quand aux 10 ou 20 % restants, ce sont des authentiques « islamistes radicaux » (Bruno Etienne), qui croient depuis longtemps en cette conception religieuse intégriste ; ce sont eux qui ont forgé le discours si efficace qu’utilisent avec succès les recruteurs. Et ce sont eux qui ont le plus d’expérience (à la fois intellectuelle et guerrière) par des voyages précédents, des contacts dans les milieux jihadistes, parfois des expériences de guerre (Bosnie, Tchétchénie, Irak, Somalie, Mali). Mais ce sont eux aussi que les sociologues (et les services secrets) connaissent le mieux : ils ont derrière eux des années de militantisme radical, de fréquentations de mosquées intégristes, d’enrôlement et de prosélytisme. Peut-être même que ce sont les seuls qui peuvent revendiquer un engagement religieux.
Maître de conférence - Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne
Centre européen de sociologie et de science politique (CESSP)
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Une réelle connaissance des façons de vivre et de pratiquer l’islam en France, encore bien trop lacunaire, est aujourd’hui d’autant plus importante que les stéréotypes concernant les musulmans se sont multipliés et aggravés. À partir d’ethnographies des interactions quotidiennes saisies dans diverses situations, où le fait de « pratiquer l’islam » entre en jeu (depuis l’exercice de la prière à la question de la conversion, en passant par le regard des travailleurs sociaux ou celui des femmes), ce numéro propose d’aborder, d’un point de vue anthropologique, les cultures musulmanes françaises et d’ouvrir ainsi le champ à de nouvelles recherches sur les pratiques et les vécus de l’islam ordinaire.
