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La conversion des femmes à l’islam en France

Dans le cadre d’une formation organisée par l’Institut d’études de l’islam et des sociétés des mondes musulmans (IISMM, Paris), j’ai donné récemment une conférence sur le thème des conversions féminines à l’islam en France.

Voici le support de la conférence. J’ai insisté sur plusieurs aspects liés aux conversions. En résumé :

  • Les conversions s’inscrivent dans un processus d’intéraction : on peut parler de conversions relationnelles
  • La conversion suppose de la part du converti des compétences pour répondre à des sollicitations et présenter des justifications
  • Dans le cadre de ces conversions, la question du statut de la femme et celle de la perception de l’islam doivent être prises en compte de manière impérative
  • Enfin, les conversions à l’islam doivent être rapportées au contexte dans lequel elles se déroulent. En France aujourd’hui, l’islam (et ceux qui s’y convertissent) suscitent nombre de controverses, idées reçues et oppositions qui n’ont que peu à voir avec la “religion” (et beaucoup à voir avec une histoire coloniale, un contexte international post 11 septembre et un champ politique atrophié).

Après avoir parcouru le document, vous pourrez entamer la lecture de l’ouvrage de Franck Frommer, La pensée Powerpoint. Enquête sur ce logiciel qui rend stupide.
P.S. : par expérience, en tant que support de cours ou de conférence, le ppt est quand-même appréciable, tant pour l’auditoire que le conférencier…

La conversion des femmes à l’islam en France

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Temps de rédaction du billet : 30 min

Loïc Le Pape

Maître de conférence - Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne Centre européen de sociologie et de science politique (CESSP)

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Les conversions religieuses en Algérie : une affaire politique

Un récent article du Monde des Religions dit plein de choses intéressantes en quelques mots à propos des conversions religieuses en Algérie : “Les chrétiens convertis, un “risque social” de Camille Dubruelh (merci à Romain de m’avoir signalé cette parution). La thèse de l’article est de montrer que la visibilité des conversions religieuses au protestantisme évangélique tend à devenir un problème politique pour le pouvoir en place. Ce qui est totalement vrai, mais que j’aimerais préciser, afin d’approfondir la réflexion.

Des conversions en Algérie ? Où ça ? Dans les tribunaux !

Premier problème, pour qui veut travailler sur les conversions actuelles en Algérie : il n’y a pas de chiffres fiables. l’article cite un ordre de grandeur de 1 à 10 (“entre 11 000 et 100 000 selon les sources”), et en suivant cette actualité depuis plusieurs années, je confirme qu’il n’y a pas de chiffres disponibles. Il s’agit en fait d’un faux problème sociologique : peu nous importe le nombre de convertis, nombre qui est surévalué d’un côté et sous-estimé de l’autre. Ce qui nous importe en revanche est la “résonance sociale” de ces conversions, la façon dont on en parle (qui en parle et comment ?) et les conséquences de ces “affaires”.

Car il s’agit bien d’affaires, avant d’être des conversions. Des “affaires” ou “controverses” au sens sociologique, c’est-à-dire des moments où des personnes se disputent à propos de choses importantes (ici la religion et on le verra, une conception du politique) et dont ces disputes changent la façon de voir le problème. Pour être plus précis, j’ai défini “l’affaire” (ou la controverse) par trois caractéristiques :

  1. L’affaire présuppose le passage d’une action individuelle dans la sphère publique, c’est-à-dire qu’elle engage des actes personnels au-delà de leur signification intime.
  2. Elle est ensuite caractérisée par des affrontements, des oppositions, des façons de voir et de concevoir un monde, qui s’expriment dans l’espace public (dans la rue, dans les colonnes des journaux ou dans des tribunaux).
  3. Enfin, la controverse possède des conséquences durables, pas forcément ad vitam eternam mais suffisamment pour avoir remis en cause un fait social et dont le déroulement a changé sa conception collective.

Or ce que l’on voit des conversions en Algérie, ce sont des des procès (comme celui des deux personnes cités dans l’article n’ayant pas respecté le jeûne du Ramadan) avec davantage de relaxes que de condamnations. Cela nous donne deux indices : une quasi-invisibilité des conversions religieuses (c’est une de leurs caractéristiques d’ailleurs) et des actions judiciaires assez nombreuses à propos d’éventuelles conversions : nous sommes donc dans la thèse de l’article, le politique s’est saisi de la question, et les tribunaux suivent.

Alors oui, il y a des conversions au protestantisme évangélique en Algérie. L’auteur de l’article s’appuie sur une interview de Karima Dirèche, qui est l’une des (très rares) personnes a avoir fait réellement du terrain en Algérie. Ses récentes publications sont remarquablement informées et très heuristiques sur la façon dont les conversions sont pratiquées et revendiquées (voir un article général dans l’Année du Maghreb et un article plus fouillé dans la revue Annales).

Ce que nous devons noter c’est que la visibilité des conversions religieuses se retrouve essentiellement dans des tribunaux : l’affaire Habiba K il y a quelques temps, et plus récemment la relaxe (médiatique) de deux convertis qui ne jeûnaient pas, et quelques autres affaires encore en cours (quatre chrétiens attendent d’être jugés pour “ouverture illégale d’un lieu de culte” par le tribunal de Larbaâ Nath Irathen, willaya de Tizi Ouzou).

La question du politique

Les tribunaux saisis de ces affaires de conversion prononcent généralement des relaxes : rien, dans la loi algérienne, ne prévoit de condamner des personnes converties qui ne jeûnent pas lors du Ramadan. Pourtant, les “cultes autres que musulmans” sont fortement encadrés depuis une loi de 2006.  L’État garantit « le libre exercice du culte » et « la tolérance et le respect entre les différentes religions » (art. 2). L’ordonnance fixe également des conditions pour la reconnaissance effective et la protection des lieux de cultes (nécessité d’être structuré en association) et elle instaure une « Commission nationale des cultes » (art. 9) dont on n’a quasiment jamais entendu parler… Preuve que le politique s’est saisit de la question des conversions, l’article 11 condamne à de la prison (entre 2 et 5 ans et à de fortes amendes) toute personne qui “incite, contraint ou utilise des moyens de séduction tendant à convertir un musulman à une autre religion, ou en utilisant à cette fin des établissements d’enseignement, d’éducation, de santé, à caractère social ou culturel, ou institutions de formation, ou tout autre établissement, ou tout moyen financier (…)”.

Pour expliquer cette récente loi, il est nécessaire d’opérer un retour en arrière. La relation entre le pouvoir et le religieux est inscrit dans un double mouvement : une tradition historique ambiguë envers l’islam et ses composantes diverses et un opportunisme politique plus récent. Mais avant tout, il faut noter que c’est lorsque le pouvoir est en difficulté qu’il légifère sur les religions dans l’espace public. Une loi de 1991 avait ainsi encadré l’action politique des imams dans les mosquées…

Un pouvoir ambigu sur ses relations à l’islam

Le pouvoir algérien a eu, depuis l’indépendance, une attitude ambiguë face à l’islam politique. La constitution Algérienne de 1963, reconnaissait la pluralité religieuse dans son préambule : “l’Algérie se doit d’affirmer que la langue arabe est la langue nationale et officielle et qu’elle tient sa force spirituelle essentielle de l’Islam ; toutefois, la République garantit à chacun le respect de ses opinions, de ses croyances et le libre exercice des cultes.” Cette phrase n’existe plus aujourd’hui. Pourtant, dans la dernière version de la Constitution (2008, consultable sur wikisource), si l’islam est toujours religion d’État (art. 2), l’article 32 garantit constitutionnellement les “libertés fondamentales et les droits de l’homme et du citoyen”. L’islam est donc une composante essentielle de l’identité nationale.

En 1963, l’Algérie était un pays socialiste, mais pas un État laïque. Et c’est cet écart entre affirmation universaliste et attachement à l’islam qui a créé une attitude particulière du pouvoir politique, tantôt cantonnant la religion à des “croyances individuelles”, tantôt favorisant la construction de mosquées et l’apparition de revendications religieuses dans l’espace politique. Cette opposition n’est pas nouvelle en Algérie : elle fut à la base de l’affrontement au sein du mouvement national entre “mouvance berbériste”, plutôt laïque et mouvance “oulémas”, plutôt confessionnelle.

C’est ainsi que depuis l’indépendance, le pouvoir politique algérien oscille entre reconnaissance d’un islam officiel, ouvertures aux demandes des islamistes, et parfois, mais rarement, tendances à la sécularisation. Deux exemples rapides pour illustrer le propos. Le premier pour situer le début de la contestation de Boumediène par les “islamistes” à l’occasion de la proclamation de la Charte (1976). Ceux-ci demandaient un État davantage respectueux des droits des musulmans, devant s’inspirer des préceptes de l’islam dans l’économie et la conduite d’une politique nationale. C’est à cette période que le vendredi devient le jour chômé de la semaine… Autre exemple, dans le sens contraire, suite à la politique “d’ouverture” menée par Chadli après les émeutes de 1988 : un débat public eu lieu à propos de l’abrogation de l’article 2 de la constitution faisant référence à la religion de l’État. Ce débat, cantonné aux sphères intellectuelles, n’eut pas de suite. [pour aller plus loin sur ce thème, voir l’article de Franck Frégosi, “Islam et État en Algérie. Du gallicanisme au fondamentalisme d’État“, in REMMM, 1992, vol. 65].

Flatter l’islam politique pour mieux le contenir

Depuis Boumediène, on assiste à l’établissement d’un islam officiel, c’est-à-dire porté, aidé et reconnu par le pouvoir. cette pratique politique n’est ni récente (que l’on songe au gallicanisme français), ni cantonnée à l’Algérie (elle se retrouve dans tous les pays du Maghreb et du Moyen-Orient). La reconnaissance d’un islam contre un autre a posé et pose encore un problème politique majeur aux régimes arabes : toute contestation de l’islam “officiel” est automatiquement une contestation politique. C’est ce vaste mouvement de contestation islamiste qui a cours depuis 25 ans dans le monde arabe : des courants plus radicaux contestent la présence d’un islam “dévoyé” puisqu’allié à des pouvoirs politiques dont la légitimité est vacillante.

En Algérie, la contestation a pris une tournure dramatique entre 1991 et 2002, puisque l’annulation des élections après la victoire du FIS a plongé le pays dans une guerre civile dont les conséquences sociales, économiques et politiques ne sont pas encore toutes visibles. Bien que plus profond et complexe, le processus de la radicalisation est en partie la contestation de décennies de gouvernements autocratiques par un parti islamiste (le FIS), créant deux groupes basculants dans la violence.

Le président de la République Algérienne, Abdelaziz Bouteflika (qui en est à son troisième mandat) a proposé une politique audacieuse (et contestée) de “concorde civile”, une tentative de retour à la paix en proposant entre autre une amnistie de certains “maquisards” et une grâce générale pour les membres des services de sécurité. L’effet principal de cette “politique de réconciliation” fut de réduire à peau de chagrin la contestation islamiste, la forçant soit à se radicaliser (dont AQMI est le dernier avatar), soit à entrer dans le jeu politique (les partis MSP et Al Islah). Pour autant, il est important pour Bouteflika de “ménager” l’islamisme modéré, au moins pour conserver une légitimité politique face à cette partie de l’électorat. C’est ainsi qu’on peut lire la loi de 2006 comme la reprise d’un thème politique porté par les islamistes, à la fois pour contenter un électorat et pour limiter l’importance des partis islamistes (c’est également ce que souligne Karima Dirèche dans l’article).

La démocratisation et le pluralisme contre l’héritage moniste et gallican

En plus de créer une opposition entre le pouvoir et les islamistes, les conversions religieuses soulèvent des questions très importantes pour l’Algérie, dont celles de l’identité nationale et du pluralisme religieux.

L’identité nationale, concept désormais à la mode, est un non-sens sociologique s’il est pris dans une perspective statique. Cependant, la façon dont les gens se pensent (y compris de façons plurielles), à la fois dans leur quotidienneté et dans une histoire partagée est importante. Cela renvoi à des conceptions du “vouloir vivre ensemble” et engendre des compétitions politiques sévères. L’exemple de l’islam en Algérie est très éclairant : si l’islam est la religion de l’Etat, est-ce que tous les algériens doivent être musulmans ? Comment doivent se comporter l’État et ses tribunaux face à des situations de non-respect du jeûne du Ramadan ? Face à l’ouverture de lieux de culte sans autorisation ? Face à l’arrivée de missionnaires étrangers prosélytes ? Telles sont les questions qui agitent régulièrement les hommes politiques et les intellectuels algériens.

Les conversions religieuses font émerger un autre problème politique de taille, celui du pluralisme religieux : quelle place accorder aux autres religions ? C’est historiquement une question qui ne devrait pas se poser, puisque l’Algérie a été le lieu de villégiature de St Augustin, évêque d’Hippone et de Carthage, puis lieu d’accueil des  juifs expulsés d’Espagne en 1492, puis des musulmans en 1502 et enfin des Morisques en 1609 !! Et pourtant, la loi de 2006, en encadrant drastiquement les “cultes autres que musulmans” vient enfoncer un coin dans la tradition du pluralisme religieux.

L’hypothèse que je propose dans cette perspective est de considérer que l’Algérie, pour diverses raisons historiques que je ne développerai pas ici, a hérité (et poursuivi) une tradition politique proche de celle de la France : centraliste, interventionniste, moniste et gallicane. En suivant cette hypothèse on peut tenter d’expliquer en quoi les conversions religieuses sont un problème politique :

  • En se revendiquant chrétiens, les convertis occultent une partie de l’héritage historique algérien (toute la composante “musulmane” de la lutte nationale), qui est un des socles de légitimation d’un pouvoir en place de plus en plus contesté,
  • Les revendications chrétiennes viennent concurrencer une identité “unique” (l’islam) pourtant vécue depuis toujours de façons plurielles (des non-croyants aux plus fervents, des mysticismes aux radicalismes politiques et parfois violents),
  • En s’appuyant sur et propageant une vision du monde intégriste, conservatrice et individuelle (par exemple sur la famille ou la place de la femme, comme le rappelle justement Karima Dirèche dans l’article), les évangéliques algériens portent paradoxalement les mêmes revendications qu’un groupe musulman en plein essor, le salafisme, que l’État s’évertue à combattre (voir ce papier de Luiz Martinez, sur ce même thème).

On peut également tenter d’expliquer pourquoi le gouvernement algérien a légiféré aussi rapidement sur cette question :

  • la tradition d’un interventionnisme d’État appelle celui-ci à régler des questions qui ne le concerne pas forcément : la liberté religieuse de ses sujets,
  • un monisme politique également traditionnel qui vise à définir les citoyens de l’État par une référence abstraite mais qui reste historiquement située : le “révolutionnaire musulman” algérien qui a lutté pour l’indépendance de son pays (alors que la grande majorité des algériens aujourd’hui n’ont pas connue la guerre. La figure idéale du “révolutionnaire musulman” algérien peut être comparé au fameux citoyen “catho-laïc” français)
  • une tendance au gallicanisme, qui voit l’État organiser “à sa façon” les cultes présents sur son territoire, dans une optique – non dite – de contrôle et de surveillance (observable également en France avec le CFCM).

Au final, et par un singulier aller-retour, nous pouvons constater la grande proximité entre les cultures politiques algérienne et française, basé l’une sur un islam d’État à géométrie variable, l’autre sur une catho-laïcité [le terme est d’Edgar Morin] tout aussi variable.

elle présuppose le passage d’une action dans la sphère publique, c’est-à-dire qu’elle engage des actes personnels au-delà de leur signification intime. Elle est ensuite caractérisée par des affrontements, des oppositions, des façons de voir et de concevoir un monde. Enfin, la controverse possède des conséquences durables, pas forcément ad vitam eternam mais suffisamment pour avoir remis en cause un fait social et dont le déroulement a changé sa conception collective.

Loïc Le Pape

Maître de conférence - Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne Centre européen de sociologie et de science politique (CESSP)

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Vient de paraître (bis)

Je signale la parution de l’ouvrage L’Europe, avec ou sans Dieu? héritages et nouveaux défis (Éditions de l’Atelier). Je n’ai pas encore feuilleté le livre mais il apparait comme une synthèse bien utile sur les religions dans l’espace européen…

Voici la quatrième de couverture :

Couverture Europe avec ou sans DieuÀ l’heure où se sédentarisent d’importantes populations musulmanes en Europe et où se profile l’adhésion de la Turquie, l’Union européenne n’échappe pas à la question religieuse. Comment gérer les demandes identitaires religieuses dans une mondialisation qui exacerbe le sentiment religieux ? Quelle est la place réservée aux religions au sein des sociétés civiles européennes ?

Les informations réunies dans ce livre en font un ouvrage unique pour comprendre les enjeux contemporains du phénomène religieux en Europe. Sa conception sous forme de guide permet de voyager à travers l’ouvrage selon ses besoins et ses centres d’intérêt.

Une synthèse d’accès facile sur l’Europe des 27 + la Turquie, la Norvège et la Suisse fait la première originalité de cet ouvrage. Une première partie fait le point sur l’histoire religieuse de ces pays et la manière dont leur système de cultes s’adapte à la pluralité religieuse grandissante.

Des approches transversales sur des questions sensibles auxquelles sont confrontés les pays européens sont fournises : la gestion publique de l’islam, l’enseignement des religions à l’école, la dérive sectaire, le port des signes religieux, la liberté d’expression concernant les libertés religieuses, la laïcisation du droit et la sécularisation des mentalités concernant certaines questions (le PACS, l’Ivg, l’homosexualité, l’euthanasie)…

Pour rendre la lecture aisée, chaque question donne lieu à une courte synthèse, suivie d’un tableau synoptique présentant une information actualisée et complète par pays. Des différences mais aussi des convergences inattendues émergent entre les pays européens.

Les auteures, toujours via le site des éditions de l’Atelier :

Bérengère MASSIGNON est docteure en sociologie de l’École pratique des Hautes Études (EPHE), et Maitre de Conférence à Sciences Po Paris. Elle a travaillé comme assistante de recherche auprès du Conseiller pour les affaires religieuses du Quai d’Orsay. Elle a publié : Des dieux et des fonctionnaires. Religions et laïcités face au défi de la construction européenne, (Rennes, Presses universitaires de Rennes, 2007).
Virginie RIVA est doctorante en science politique à l’Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne, elle prépare une thèse sur « La recomposition des identités religieuses en France, Belgique et Italie à la lumière du processus d’intégration européenne : le débat sur les racines chrétiennes de l’Europe ».

Voir également une présentation publique de l’ouvrage à l’Institut Européen en Sciences des Religions (IESR), le 6 octobre 2010, avec J.P. Willaime et P. Portier. Plus d’infos.

[Mise à jour du 19 octobre 2010] : Ajout de la table des matières détaillée :

Table des matières

PRÉFACE de Jean-Paul Willaime

INTRODUCTION

PARTIE 1 : HÉRITAGES ET NOUVELLE DONNE RELIGIEUSE

CHAPITRE 1 : DIEU DANS TOUS SES ÉTATS

  • L’Europe sans Dieu ?
  • Dieu dans tous ces États

CHAPITRE 2 : LES PAYS CATHOLIQUES : DU MONOPOLE AU PLURALISME

  • De l’hégémonie catholique à un pluralisme religieux inédit : Italie, Espagne et Portugal
  • Les laïcités belge et française
  • Les pays de l’Est : entre déchristianisation et réaffirmation religieuse
  • Des destins singuliers : Autriche, Irlande, Luxembourg et Malte

CHAPITRE 3 : LES PAYS PROTESTANTS : DE LA RELIGION DU PRINCE A L’OUVERTURE CONFESSIONNELLE

  • Les religions d’État face au pluralisme religieux : Royaume-Uni et pays scandinaves
  • Les pays bi-confessionnels face au défi du pluralisme religieux : Allemagne, Pays-Bas, Suisse, Lettonie, Estonie

CHAPITRE 4 : LES PAYS ORTHODOXES ET LA TURQUIE : UNE AUTRE CULTURE POLITICO-RELIGIEUSE

  • Les pays orthodoxes : le basileus, le patriarche et les autres
  • Aux frontières de l’Europe

CHAPITRE 5 : DIASPORAS JUIVES D’EUROPE : UNE EUROPÉANISATION DIFFICILE

  • Des destins contrastés
  • Après 1492
  • XIXe siècle : émancipation, assimilation et antisémitisme en Europe occidentale
  • XIXe-XXe siècle en Europe orientale : un destin douloureux
  • Le judaïsme européen après 1945

CHAPITRE 6 : GUERRES DES RELIGIONS EN EUROPE : QUELLE ACTUALITÉ ?

  • Les conflits postcoloniaux (Chypre, Irlande du Nord)
  • Les conflits postcommunistes (Les Balkans)

PARTIE II : LES NOUVEAUX DÉFIS EUROPÉENS

CHAPITRE 7 : LES RELIGIONS FACE A L’EVOLUTION DES MŒURS

  • Premières étapes de la laïcisation du droit : le mariage civil et le divorce
  • Le combat pour l’avortement
  • L’extension des droits aux couples homosexuels
  • La mort et le droit : la lente reconnaissance de l’euthanasie
  • Tableau comparatif

CHAPITRE 8 : LIBERTÉ D’EXPRESSION VERSUS LIBERTÉ RELIGIEUSE : LE BLASPHÈME EN QUESTION

  • Blasphème et liberté d’expression
  • Blasphème et législation nationale
  • Tableau comparatif

CHAPITRE 9 : L’EUROPE FACE AUX DÉFIS DE L’ISLAM

  • Cherche interlocuteur désespérément
  • Quand l’islam interpelle
  • Tableau comparatif

CHAPITRE 10 : CRUCIFIX, KIPPA, VOILE, BURQA… ET APRÈS ?

  • Quand la France ouvre le bal… sans cavalier
  • Quand toute l’Europe s’y met
  • Tableau comparatif

CHAPITRE 11 : DES PROFS ET DES DIEUX

  • L’Unité nationale avec ou sans Dieu
  • Dieu fait ses classes : les scénarios du changement
  • Tableau comparatif

CHAPITRE 12 : SECTES, EUROPE ET IDÉAUX

  • Dans le maquis des définitions
  • Lutter contre les sectes : un aperçu européen
  • Quand le monde s’en mêle
  • Tableau comparatif

CHAPITRE 13 : LES RACINES CHRÉTIENNES DE L’EUROPE EN DÉBAT

  • La CEE : une Europe sans âme ?
  • Dieu dans le moment constitutionnel

CONCLUSION. RETOUR SUR L’EXCEPTION EUROPÉENNE

POSTFACE de Joseph Maïla

Loïc Le Pape

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Deux colloques et un lien intéressant…

Deux colloques vont se tenir les prochains jours qui témoignent de l’importance du thème des religions et des liens à l’organisation de la cité dans la recherche française et internationale la plus récente. Continuer la lecture de Deux colloques et un lien intéressant…

Loïc Le Pape

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Burqa, version Belge

Alors que le gouvernement français (sous pression élyséenne) semble avoir opté pour la présentation rapide d’une loi interdisant le port de la burqa dans l’espace public, les députés Belges viennent de le faire ! Bruxelles, Place des Martyrs
Évidemment, l’option retenue est celle d’une interdiction de cacher ou dissimuler son visage. Une loi visant explicitement la burqa ou le niqab serait nulle puisqu’entachée de discrimination envers une religion. Le texte belge est ainsi formulé : les personnes qui « se présenteront dans l’espace public le visage masqué ou dissimulé, en tout ou en partie, par un vêtement de manière telle qu’ils ne soient plus identifiables » seront passibles d’une amende et d’une peine de prison avec sursis.
Pour autant, malgré ce vote “spectaculaire” (136 votes pour et 2 abstentions), le texte n’est pas encore en vigueur et est loin de l’être : la chambre haute devra encore voter le texte dans les mêmes termes et un décret d’application devra être rédigé. Compte tenu de la crise institutionnelle que traverse la Belgique, il est probable que cette interdiction mette du temps à être appliquée.
Ce qui laissera également du temps aux avocats et aux groupes de pression de préparer une contre-offensive politique et juridique, avec par exemple, un recours devant la Cour de justice de l’Union Européenne (en cas de litige dans la fonction publique) ou devant la Cour européenne des droits de l’homme.
Affaire à suivre…

Temps de rédaction du billet : 40 minutes.

Loïc Le Pape

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