Archives de catégorie : Islam

Les révolutions arabes et la question religieuse, premières lectures

Protest tunisia by Gwenaël Piaser sur Flickr
Protest tunisia by Gwenaël Piaser sur Flickr

L’une des principales surprises des journalistes et des intellectuels médiatiques (ceux qui disent tout mais ne savent rien) dans ce qu’il convient d’appeler les révolutions arabes en Tunisie et en Égypte (et peut-être ailleurs encore) est la place relativement marginale des religions dans l’espace public des révoltes. C’est en effet l’un des traits importants de ces moments effervescents : les slogans, mots d’ordres, objets de mobilisation et principales revendications n’ont pas été centrées sur les questions religieuses. On a même entendu des revendications “laïques” en Tunisie puis en Égypte à propos des nouvelles Constitutions et des liens à (dé)faire entre islam et Etat.

Pourtant, il faut bien avouer que “l’aire arabo-musulmane” ou “le monde musulman” a été, et ce depuis longtemps, appréhendé au prisme du religieux et plus spécifiquement de l’islam. Il faut dire également que la variable religieuse était l’un des contentieux les plus vifs entre les sociologues, politologues, anthropologues, brefs les -logues les plus sérieux : certains pensaient que la religion sur-déterminait des traits culturels et des comportements politiques tandis que d’autres démontraient les usages politiques et culturels de la religion pour se définir et se penser/placer vis-à-vis du “monde occidental”.  Le débat n’est pas clos, et ne le sera probalement jamais. Mais les révolutions du printemps ont fait émerger des revendications nouvelles où le religieux n’était pas une variable centrale, c’est à dire, en termes sociologiques, une certaine sécularisation. Ainsi, si ces deux types de lecture avaient pour point commun de penser un “monde arabe” aux particularités politiques propres, l’un des effets de ces révoltes pourrait être de remettre radicalement en cause les “aires culturelles” et leurs spécificités supposées.

Cependant, il faut affirmer que la question des religions, et des rapports entre politique et religieux, sera l’une des clefs de la suite de l’histoire, de la “sauvegarde des révolutions”, pour au moins trois raisons :

  1. D’abord, parce qu’en reconstruisant un pays, avec l’adoption d’une nouvelle Constitution, l’Egypte et la Tunisie seront confrontées à l’héritage politique qui s’accommodait d’un lien privilégié entre l’islam et l’Etat. En Egypte, c’est l’article 2 de la Constitution qui “fait débat” : “L’Islam est la religion de l’Etat dont la langue officielle est l’arabe ; les principes de la loi islamique constituent la source principale de législation”. En tunisie, c’est l’article premier qui créé la controverse “La Tunisie est un Etat libre, indépendant et souverain: sa religion est l’Islam, sa langue l’arabe et son régime la république”. L’enjeu est de trouver le point d’accord entre la référence à l’islam et la forme sécularisée des nouvelles constitutions. Le débat politique est intense sur cette question.
  2. Ensuite, parce que se sont les “islamistes” (terme assez bien définit par Olivier Roy : “Nous appelons islamistes ceux qui voient dans l’islam une idéologie politique à même de résoudre tous les problèmes de la société” (in Le Monde, 14 février 2001)) qui sont parmi les groupes et partis politiques les plus nombreux et les mieux organisés. Ce sont notamment les frères musulmans en Egypte et le parti an-nahda en Tunisie qui ont été les premiers à revendiquer des sections et groupes dans chacune des régions, des grandes villes. Les premiers également à avoir sélectionnés leurs candidats. Enfin les premiers à présenter un programme politique. Et les “accrochages” entre salafistes et frères musulmans en Egypte, ou entre factions islamistes en Tunisie sont une conséquence directe de leur importance : les conflits traversent aussi les partis islamistes.
  3. Enfin, et cela est plus délicat à justifier, parce que l’importance politique (et l’importance électorale supposée) des partis islamistes est inversemment proportionnelle à la pénétration de l’idéologie dans le social. Dit autrement, il existe au moins en Egypte et en Tunisie, un conflit latent : une importance politique certaine des partis islamistes et post-islamistes (ceux qui ont abandonnés la référence à l’Etat musulman au profit d’une volonté d’islamiser la société, parfois même d’islamiser la modernité) et un éloignement, progressif et contrasté, mais réel, d’une partie de la population de l’emprise des normes religieuses sur la vie sociale et politique. C’est, à mon sens, le plus grand apport des révolutions arabes : le “monde arabe” est un monde en voie de sécularisation, c’est à dire que les référents religieux perdent de l’importance dans l’expression et les normes de la vie quotidienne. Nous sommes encore peu nombreux à le dire.
The Egyptian Revolution is Coming الثورة المصرية قادمة.. يسقط مبارك by 3arabawi sur Flickr

Je ne peux présenter ici que des bribes d’analyse car c’est une recherche en cours et qui se déroule au gré des changements politiques. Ces bribes sont peut-être contestatbles, mais la discussion est ouverte. Il est également trop tôt pour tirer des conclusions définitives sur des mouvements de révoltes que j’ai plutôt vécu du coté des révoltés… En revanche, des contributions informées et intelligentes commencent à apparaître et celles-ci posent déjà de réelles questions de recherche. Je vous propose donc un petit tour d’horizon personnel et commenté en guise de revue de presse sur le lien entre religions et politique dans les révolutions arabes :

Articles de presse :

  • Gilles Képel, Les défis de la révolution, le Monde, 5 février 2011 (à propos de la place de l’islam et des islamistes) .
  • Olivier Roy, Révolution post-islamiste, Le Monde, 12 février 2011 (le meilleur article de synthèse réflexive sur la question à mon sens).
  • (repris par Laurent Muchielli sur son blog : en quelques mots, tout est dit).

Blogs et carnets de recherches académiques :

Revues de sciences humaines et sociales :

  • Mouvements : “Printemps arabes, comprendre les révolutions en cours” (voir le sommaire sur le site de la revue. Pour les chanceux, dont l’institution est abonnée, on peut télécharger les articles sur Cairn)
  • Confluences méditerranéennes : “révoltes arabes, premiers regards” (voir le sommaire sur le site de la revue et notamment l’article de Farah Hached, “La laïcité : un principe à l’ordre du jour de la IIe République tunisienne ?”)
  • Revue Humanitaire : “Révolutions arabes : la «divine surprise», ses acteurs, son avenir” (dossier moins intéressant que les deux premiers)

Livres (que je n’ai pas tous lus, pas encore !) : à venir lors d’une mise à jour.

Mise à jour successives : n’hésitez pas à me faire connaître des références que j’indiquerais avec plaisir.

  • Bonus : chronologie des révoltes, mise à jour en beauté avec le Guardian : the path of protest (tout les évènements politiques n’y sont pas, hélàs).
Temps de rédaction du billet 3h30

Loïc Le Pape

Maître de conférence - Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne Centre européen de sociologie et de science politique (CESSP)

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Religion et politique en Tunisie

Parmi les questions importantes qui traversent les pays récemment révoltés, la question de la place du religieux dans le système politique à venir est porteuse d’enjeux très forts. Il s’agit d’organiser juridiquement (dans le cadre des nouvelles Constitutions) le rapport des cultes à l’État, et notamment la place de l’islam. On assiste ainsi à des débats intellectuels très argumentés, tant sur le point de vue des perspectives politiques liées à une sortie de révolution qu’à des questionnements sociologiques sur les rapports entre religieux et politique. Jasmine Revolution on FlickR http://www.flickr.com/photos/44866093@N05/5457039353/

Je me permets de signaler ici la parution d’un article très intéressant sur les évolutions possibles des liens entre politique et religions dans la Tunisie d’aujourd’hui. Cet article a été écrit par Astrubal (pseudo) un juriste, et il est un modèle de ce lien entre pragmatisme politique et réflexion savante. Je précise que je ne partage pas forcément les points de vue de l’auteur, qu’il contient également des points critiquables (dont la définition problématique qu’il donne de la laïcité) mais qu’il permet de cerner des questionnements essentiels à la Tunisie “en train de se faire”.

Voir également sur le même thème, un article de Fatma Mili (Oakland University, Michigan, USA) dans Le Monde du 08 mars 2011 : “Combattre l’islam ou le reformer en Tunisie et ailleurs

« L’Islam religion d’État », disposition constitutionnelle garante du processus séculariste de la démocratie tunisienne

Depuis le 14 janvier, les Tunisiens n’ont probablement jamais autant parlé aussi librement des rapports du religieux au politique sans craindre la répression. Depuis 52 ans, la disposition de l’article 1er de la Constitution tunisienne relative à l’Islam en tant que « religion d’État » n’a jamais fait l’objet d’autant de débats au sein des media tunisiens. Les Tunisiens passent enfin à la clarification du sens et de la portée de l’une des dispositions constitutionnelles les plus symboliques tant pour ses détracteurs que pour ses partisans.

A vrai dire, sur Nawaat.org, ce débat a eu lieu depuis de nombreuses années déjà. Parfois enflammé entre les tenants d’un État « laïc » -les guillemets s’imposent, j’y reviendrai- et les tenants de l’article 1er de la Constitution. Et force est de constater que par les échanges, la raison parvenait souvent à l’emporter. Ce débat, hélas ayant été de ceux non autorisés par le despotisme de Ben Ali, fut demeuré confiné aux espaces où il avait lieu.

Eu égard au titre qui annonce déjà le choix qui sera défendu au sein de cet essai, inutile de dire que depuis des années nous plaidons sur Nawaat le caractère impératif du maintien de l’article premier, c’est-à-dire le maintien du caractère non–laïc de la Tunisie, cependant au profit d’un État fermement sécularisé. Et comme nos lecteurs ont dû le remarquer, les pages de Nawaat ont toujours été également ouvertes y compris pour les thèses inverses.

L’objet de cet article est de revenir sur ce débat afin de contribuer, d’une part, à clarifier de nouveau certaines notions et à démontrer, d’autre part, les maladresses à la fois politique, institutionnelle et historique des thèses qui œuvrent pour une séparation totale entre l’État et la religion dans le contexte tunisien.

En effet, dans ce contexte, généralisable d’ailleurs à d’autres pays arabes, la grande erreur serait de croire qu’en évacuant la question de l’Islam de la Constitution l’on renforcerait le processus de sécularisation, et ce, via une laïcisation à la française. Or, c’est tout l’inverse qui se produirait, c’est-à-dire l’abandon de l’appareil d’État à la surenchère du religieux. Le choix devant lequel la Tunisie est confrontée est le suivant : Ou bien l’on se positionne dans le cadre d’un État qui s’approprie la religion tout en œuvrant à promouvoir et à garantir le processus de sécularisation, ou, inversement, on joue à l’apprenti sorcier (et non moins laïc) en offrant la meilleure passerelle pour que la religion finisse par s’approprier l’État. Et nous n’insisterons jamais assez sur le fait que la logique des rapports État/Religion, tant en Tunisie que dans le reste du monde arabe, aboutit inéluctablement à ce que l’un finisse toujours par contrôler l’autre. Et la séparation totale entre la religion et l’État, en engendrant la perte de contrôle de la religion par ledit État, conduirait à ce que les mosquées et les imams finissent par contrôler l’appareil d’État. Dans le contexte tunisien, l’article 1er incarne une garantie de la primauté du politique sur le religieux. Inversement, sa suppression mènerait à la primauté du religieux sur le politique.

En conservant le lien organique entre l’État et la religion pour garantir le processus de sécularisation, la Tunisie ne fera qu’imiter, à juste titre, les pays démocratiques ayant réussi leur marche vers la sécularisation. Aussi, articulerons-nous notre démonstration sur le fait que la laïcité n’est point une panacée. De nombreux exemples révèlent que le lien organique est non seulement possible au sein d’une démocratie politique, mais incarne également une condition pour garantir la viabilité de la démocratie (I). Par ailleurs, on verra que ce qui pose problème en soi, ce n’est pas tant ce lien organique, mais les ambiguïtés dont il recèle (II) et, qu’au fond, le vrai enjeu démocratique réside ailleurs, c’est-à-dire au niveau des mécanismes qui vont garantir les libertés fondamentales et l’État de droit. Des mécanismes pour lesquels aucune concession ne devrait être tolérée. Dès lors, la disposition constitutionnelle “Islam religion d’État” doit se juxtaposer à ces mécanismes pour les reconnaître et garantir leur compatibilité et non point pour les défaire. D’autant plus que des approches à la logique analogue ont remarquablement bien réussi.

I.— Les plus grandes démocraties de la planète n’ont jamais été laïques, mais sécularisées.

Pour éviter tout malentendu, il est utile de revenir sur le sens de certains termes (A). Ceci permettra de mieux appréhender les réussites des processus de sécularisation optant pour une démarche non-laïque (B)…

Lire la suite de l’article sur Nawaat…

Temps de rédaction de l’article : 1h30

Loïc Le Pape

Maître de conférence - Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne Centre européen de sociologie et de science politique (CESSP)

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L’islam, la laïcité et le parti politique

Depuis quelques jours un débat très politique fait rage à propos de l’organisation éventuelle d’une convention de l’UMP à propos de l’islam… Non ! Du communautarisme ?! Non ! De la laïcité !! Rappelons que les conventions sont des réunions politiques censées mobiliser les adhérents (puisqu’il s’agit d’un parti politique) à propos de questions sociales importantes en vue des élections de 2012. Par exemple ont déjà eu lieu des conventions UMP sur les 35h ou la TVA sociale. La convention qui fait jaser tout le monde est censée être organisée autour du “multiculturalisme”, de “l’islam” et de “la laïcité” (voir sur le site de l’UMP).
Secularism confronts islam

Un flou savamment entretenu…

Le communiqué officiel fait état d’un débat sur “l’ organisation de l’exercice des cultes religieux de telle sorte qu’ils soient compatibles avec les règles de notre République laïque”. On peut donc dire, sans se tromper, que c’est un débat autour de la laïcité qui s’annonce. Cependant, au jeu des petites phrases, les députés et sénateurs UMP sont allés un peu plus loin que la simple référence à la laïcité. Ainsi, Jean-François Copé lui-même, dans une réunion publique à Garnay (Eure et Loire) détaille le

sujet central du débat du 8 avril sur la laïcité : la place de l’Islam en France. « Trop longtemps, l’État a fermé les yeux sur la pratique du culte », estime Jean-François Copé pour qui le pacte républicain est le corollaire indispensable du débat sur l’identité nationale. [Compte rendu de la réunion sur le site de l’UMP]

Ainsi, du débat prévu sur la laïcité, la question centrale est devenue celle de l’islam. Et les députés et sénateurs ont déjà commencé à débattre. Ainsi, Benoist Apparu propose de réformer la loi de 1905 pour que l’État puisse aider à la construction de mosquées, suscitant l’ire de la partie la plus à droite de l’UMP (la Droite Libérale). Plus discrète, mais toute aussi radicale, la députée du Haut-Rhin Arlette Grosskost a proposé d’intégrer l’islam dans un régime concordataire dans les trois départements français où la loi de 1905 ne s’applique pas… Du coté opposé, Thierry Mariani souhaite que la langue de la prière soit le Français : “Par définition, pour bâtir un islam de France, le français doit être la langue employée dans les mosquées” et ajoute même que cette religion pose un problème : “Pourquoi l’islam ? Cela relève d’une politique de clarté. Les autres religions ne posent pas de problèmes. Ce ne sont pas le catholicisme, le protestantisme ou le judaïsme qui posent des problèmes…” Jean-François Copé a lui “évolué” sur la question en dissociant “ce qui relève de la liturgie” (qui peut être en arabe) et “ce qui relève des messages que l’imam, le rabbin ou le prêtre adresse aux fidèles” (et qui doit être en français).

Le président lui-même a souhaité un débat sur l’islam, rapporte le Figaro : “C’était une bonne idée de parler du multiculturalisme. Il faut que l’UMP lance un débat sur l’islam. Moi, je veux aller plus loin : je ne veux pas de minarets, pas d’appels à la prière dans l’espace public, pas de prières dans la rue”. On pourrait multiplier les citations de députés ou de membres du gouvernement à l’envie.

… qui n’est pas que stratégique

Or, si la nature de ce débat est floue, c’est parce qu’il y a une double logique qui s’applique : premièrement, une stratégie politique clairement identifiable : contrer la montée de Marine Le Pen dans les sondages en vue de la séquence électorale de 2012 ; mais le flou autour du débat dépend également d’une logique plus complexe, qui échappe en partie au monde politique, l’héritage complexe des relations entre la France et ses religions, et particulièrement l’islam.

La logique politique est certes contestable, mais elle obéit à une séquence particulière (la perspective des élections en 2012) et à un but politique très clair : “chasser sur les terres” du Front national (FN) afin de réduire l’importance de ce parti. C’est une stratégie politique qui avait fonctionné en 2007, le candidat Sarkozy ayant “siphoné” les voix du FN. Cependant, en 2007, les thèmes privilégiés étaient centrés sur deux grandes revendications traditionnelles du FN : la délinquance et l’immigration. Il n’était pas question, ou pas directement, de l’islam, ni de la laïcité. Si ce débat arrive aujourd’hui sur l’agenda politique c’est parce que le FN et sa nouvelle présidente, Marine Le Pen, ont décidé d’une offensive politique sur le thème de la laïcité avec le secret espoir qu’il s’impose aux candidats potentiels pour les élections présidentielles (voir ce qu’en dit marine Le Pen). Le fait que l’UMP se saisisse du débat était prévisible (et il risque de l’être à gauche également, où les divisions sur le thème sont encore plus grandes…), et l’on peut dire aujourd’hui que le FN impose sans difficultés ses thèmes et son agenda à la classe politique française.

Pourtant il existe à coté du jeu politico-politicien une logique plus complexe, plus profonde également, qui tend à considérer les religions comme des entités néfastes et l’islam comme un culte étranger à la France. Cette logique me semble venir elle-même de deux caractéristiques majeures de notre histoire politico-religieuse contemporaine: l’héritage encore vivace aujourd’hui de l’idéologie républicaine des débuts de la IIIe République, qui tend à considérer les religions comme des systèmes coercitifs et potentiellement dangereux. C’est une mythologie qui s’installe au tournant du XXe siècle, après les luttes pour la “nationalisation” de l’école, qui vise à expulser la religion de la sphère politique (et même parfois de l’espace public). La loi de 1905 viendra tempérer toutes ces tentatives. La seconde caractéristique, propre à l’islam, est celle de la méfiance du politique (et aujourd’hui d’une partie de l’opinion publique) face à une religion méconnue ou parfois mal interprétée. L’histoire commune avec l’Algérie en est l’une des illustrations les plus fortes : Mohammed Arkoun note que cette méfiance française date des touts débuts de la colonisation de l’Algérie, où l’armée tombe sur une résistance plus forte que prévue et que les militaires ont attribué à la force de la religion musulmane. La vie publique et politique française s’attache donc à soigner cette relation ambigue avec l’islam, le meilleur ennemi, fournissant sans cesse des arguments d’exclusion et de contestation.

La Laïcité image Stephanie Le bras, journaliste au Monde, note avec justesse qu’ “en dix ans, le débat sur l’islam s’est substitué au débat sur l’immigration“. Elle relie cette transformation au “traumatisme du 11 septembre” et à “l’installation dans les sociétés européennes de populations de confession et de culture musulmanes”. J’ajouterais à ces deux thèmes la multiplication, selon un agenda strictement médiatique, des débats publics liés à l’islam (le voile, la burqa, la mixité dans les hôpitaux, piscines etc.). Une lecture de cette proposition permettrai d’être optimiste : si le débat sur l’immigration est passé à un débat sur l’islam, cela signifie que les enfants d’immigrés sont désormais intégrés ! En revanche, en même temps que leur intégration, ils ont subi une transformation majeure qui les a fait devenir musulmans (et tant pis pour les athées et pour les immigrés qui ne sont pas musulmans).

Les deux caractéristiques évoquées me semblent être à la base d’un flou qui va croissant sur la place des religions en général, et de l’islam en particulier, dans le cadre général que nous appelons laïcité. Jean-François Copé lui même, nous livre une sérieuse illustration du phénomène :

À mes yeux, la laïcité n’est pas la négation des religions, c’est la liberté pour chacun d’exercer son culte, s’il le souhaite, dans le respect de celui des autres et dans le respect des lois de la République. Certains n’ont pas cette définition, c’est pour cette raison que je voudrais qu’on ait un débat de fond. [source : interview dans Libération, du 17 mars 2011]

Le nouveau ministre de l’Intérieur (et des cultes), Claude Guéant a également apporté sa contribution à ce flou sémantique autour de la laïcité. Cela démontre une incompétence juridique profonde à l’heure où les jurisprudences tendent à assurer aux usagers une quasi-totale liberté d’expression :

Les agents des services publics évidemment ne doivent pas porter de signes religieux, manifester une quelconque préférence religieuse, mais les usagers du service public ne doivent pas non plus [rapporté par Le Figaro, 23 mars 2011]

La laïcité n’est pas, et n’a jamais été “la négation des religions”. Elle n’est pas non plus l’instrument qui pourrait obliger les usagers des services publics à marquer une “préférence religieuse”. La laïcité est précisément tout le contraire. Elle est la protection de tous les cultes et de leurs expressions, y compris dans l’espace public (et sous d’évidentes réserves). Pourtant, l’idée d’un espace public neutre, vide de tout signe religieux, est largement répandue, souvent partagée et elle contribue, en brouillant les débats, à ce que des positions farfelues et parfois extrémistes envers les religions, et donc envers la laïcité, puissent émerger dans le débat public.

[Mises à jour du 4 avril 2011 : Nous voyons, au fil de l’actualité depuis 10 jours, que la question de la laïcité provoque des remous importants au sein de la majorité présidentielle et des affrontements qui ne sont pas que stratégiques. La conception du vivre-ensemble, de la place des religions dans l’espace public et surtout, le rapport à l’islam sont des éléments toujours très vifs, cent ans après la loi de séparation. Gageons que les affrontements seraient quasi-identiques s’ils concernaient la gauche française. La lecture de la rubrique “idées” du Monde est très intéressante à ce propos. Voici quelques liens supplémentaires, pour aller plus loin, à la fois politiquement et sociologiquement :

Temps de rédaction du billet : 5h

Loïc Le Pape

Maître de conférence - Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne Centre européen de sociologie et de science politique (CESSP)

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La conversion des femmes à l’islam en France

Dans le cadre d’une formation organisée par l’Institut d’études de l’islam et des sociétés des mondes musulmans (IISMM, Paris), j’ai donné récemment une conférence sur le thème des conversions féminines à l’islam en France.

Voici le support de la conférence. J’ai insisté sur plusieurs aspects liés aux conversions. En résumé :

  • Les conversions s’inscrivent dans un processus d’intéraction : on peut parler de conversions relationnelles
  • La conversion suppose de la part du converti des compétences pour répondre à des sollicitations et présenter des justifications
  • Dans le cadre de ces conversions, la question du statut de la femme et celle de la perception de l’islam doivent être prises en compte de manière impérative
  • Enfin, les conversions à l’islam doivent être rapportées au contexte dans lequel elles se déroulent. En France aujourd’hui, l’islam (et ceux qui s’y convertissent) suscitent nombre de controverses, idées reçues et oppositions qui n’ont que peu à voir avec la “religion” (et beaucoup à voir avec une histoire coloniale, un contexte international post 11 septembre et un champ politique atrophié).

Après avoir parcouru le document, vous pourrez entamer la lecture de l’ouvrage de Franck Frommer, La pensée Powerpoint. Enquête sur ce logiciel qui rend stupide.
P.S. : par expérience, en tant que support de cours ou de conférence, le ppt est quand-même appréciable, tant pour l’auditoire que le conférencier…

La conversion des femmes à l’islam en France

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Temps de rédaction du billet : 30 min

Loïc Le Pape

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Les conversions religieuses en Algérie : une affaire politique

Un récent article du Monde des Religions dit plein de choses intéressantes en quelques mots à propos des conversions religieuses en Algérie : “Les chrétiens convertis, un “risque social” de Camille Dubruelh (merci à Romain de m’avoir signalé cette parution). La thèse de l’article est de montrer que la visibilité des conversions religieuses au protestantisme évangélique tend à devenir un problème politique pour le pouvoir en place. Ce qui est totalement vrai, mais que j’aimerais préciser, afin d’approfondir la réflexion.

Des conversions en Algérie ? Où ça ? Dans les tribunaux !

Premier problème, pour qui veut travailler sur les conversions actuelles en Algérie : il n’y a pas de chiffres fiables. l’article cite un ordre de grandeur de 1 à 10 (“entre 11 000 et 100 000 selon les sources”), et en suivant cette actualité depuis plusieurs années, je confirme qu’il n’y a pas de chiffres disponibles. Il s’agit en fait d’un faux problème sociologique : peu nous importe le nombre de convertis, nombre qui est surévalué d’un côté et sous-estimé de l’autre. Ce qui nous importe en revanche est la “résonance sociale” de ces conversions, la façon dont on en parle (qui en parle et comment ?) et les conséquences de ces “affaires”.

Car il s’agit bien d’affaires, avant d’être des conversions. Des “affaires” ou “controverses” au sens sociologique, c’est-à-dire des moments où des personnes se disputent à propos de choses importantes (ici la religion et on le verra, une conception du politique) et dont ces disputes changent la façon de voir le problème. Pour être plus précis, j’ai défini “l’affaire” (ou la controverse) par trois caractéristiques :

  1. L’affaire présuppose le passage d’une action individuelle dans la sphère publique, c’est-à-dire qu’elle engage des actes personnels au-delà de leur signification intime.
  2. Elle est ensuite caractérisée par des affrontements, des oppositions, des façons de voir et de concevoir un monde, qui s’expriment dans l’espace public (dans la rue, dans les colonnes des journaux ou dans des tribunaux).
  3. Enfin, la controverse possède des conséquences durables, pas forcément ad vitam eternam mais suffisamment pour avoir remis en cause un fait social et dont le déroulement a changé sa conception collective.

Or ce que l’on voit des conversions en Algérie, ce sont des des procès (comme celui des deux personnes cités dans l’article n’ayant pas respecté le jeûne du Ramadan) avec davantage de relaxes que de condamnations. Cela nous donne deux indices : une quasi-invisibilité des conversions religieuses (c’est une de leurs caractéristiques d’ailleurs) et des actions judiciaires assez nombreuses à propos d’éventuelles conversions : nous sommes donc dans la thèse de l’article, le politique s’est saisi de la question, et les tribunaux suivent.

Alors oui, il y a des conversions au protestantisme évangélique en Algérie. L’auteur de l’article s’appuie sur une interview de Karima Dirèche, qui est l’une des (très rares) personnes a avoir fait réellement du terrain en Algérie. Ses récentes publications sont remarquablement informées et très heuristiques sur la façon dont les conversions sont pratiquées et revendiquées (voir un article général dans l’Année du Maghreb et un article plus fouillé dans la revue Annales).

Ce que nous devons noter c’est que la visibilité des conversions religieuses se retrouve essentiellement dans des tribunaux : l’affaire Habiba K il y a quelques temps, et plus récemment la relaxe (médiatique) de deux convertis qui ne jeûnaient pas, et quelques autres affaires encore en cours (quatre chrétiens attendent d’être jugés pour “ouverture illégale d’un lieu de culte” par le tribunal de Larbaâ Nath Irathen, willaya de Tizi Ouzou).

La question du politique

Les tribunaux saisis de ces affaires de conversion prononcent généralement des relaxes : rien, dans la loi algérienne, ne prévoit de condamner des personnes converties qui ne jeûnent pas lors du Ramadan. Pourtant, les “cultes autres que musulmans” sont fortement encadrés depuis une loi de 2006.  L’État garantit « le libre exercice du culte » et « la tolérance et le respect entre les différentes religions » (art. 2). L’ordonnance fixe également des conditions pour la reconnaissance effective et la protection des lieux de cultes (nécessité d’être structuré en association) et elle instaure une « Commission nationale des cultes » (art. 9) dont on n’a quasiment jamais entendu parler… Preuve que le politique s’est saisit de la question des conversions, l’article 11 condamne à de la prison (entre 2 et 5 ans et à de fortes amendes) toute personne qui “incite, contraint ou utilise des moyens de séduction tendant à convertir un musulman à une autre religion, ou en utilisant à cette fin des établissements d’enseignement, d’éducation, de santé, à caractère social ou culturel, ou institutions de formation, ou tout autre établissement, ou tout moyen financier (…)”.

Pour expliquer cette récente loi, il est nécessaire d’opérer un retour en arrière. La relation entre le pouvoir et le religieux est inscrit dans un double mouvement : une tradition historique ambiguë envers l’islam et ses composantes diverses et un opportunisme politique plus récent. Mais avant tout, il faut noter que c’est lorsque le pouvoir est en difficulté qu’il légifère sur les religions dans l’espace public. Une loi de 1991 avait ainsi encadré l’action politique des imams dans les mosquées…

Un pouvoir ambigu sur ses relations à l’islam

Le pouvoir algérien a eu, depuis l’indépendance, une attitude ambiguë face à l’islam politique. La constitution Algérienne de 1963, reconnaissait la pluralité religieuse dans son préambule : “l’Algérie se doit d’affirmer que la langue arabe est la langue nationale et officielle et qu’elle tient sa force spirituelle essentielle de l’Islam ; toutefois, la République garantit à chacun le respect de ses opinions, de ses croyances et le libre exercice des cultes.” Cette phrase n’existe plus aujourd’hui. Pourtant, dans la dernière version de la Constitution (2008, consultable sur wikisource), si l’islam est toujours religion d’État (art. 2), l’article 32 garantit constitutionnellement les “libertés fondamentales et les droits de l’homme et du citoyen”. L’islam est donc une composante essentielle de l’identité nationale.

En 1963, l’Algérie était un pays socialiste, mais pas un État laïque. Et c’est cet écart entre affirmation universaliste et attachement à l’islam qui a créé une attitude particulière du pouvoir politique, tantôt cantonnant la religion à des “croyances individuelles”, tantôt favorisant la construction de mosquées et l’apparition de revendications religieuses dans l’espace politique. Cette opposition n’est pas nouvelle en Algérie : elle fut à la base de l’affrontement au sein du mouvement national entre “mouvance berbériste”, plutôt laïque et mouvance “oulémas”, plutôt confessionnelle.

C’est ainsi que depuis l’indépendance, le pouvoir politique algérien oscille entre reconnaissance d’un islam officiel, ouvertures aux demandes des islamistes, et parfois, mais rarement, tendances à la sécularisation. Deux exemples rapides pour illustrer le propos. Le premier pour situer le début de la contestation de Boumediène par les “islamistes” à l’occasion de la proclamation de la Charte (1976). Ceux-ci demandaient un État davantage respectueux des droits des musulmans, devant s’inspirer des préceptes de l’islam dans l’économie et la conduite d’une politique nationale. C’est à cette période que le vendredi devient le jour chômé de la semaine… Autre exemple, dans le sens contraire, suite à la politique “d’ouverture” menée par Chadli après les émeutes de 1988 : un débat public eu lieu à propos de l’abrogation de l’article 2 de la constitution faisant référence à la religion de l’État. Ce débat, cantonné aux sphères intellectuelles, n’eut pas de suite. [pour aller plus loin sur ce thème, voir l’article de Franck Frégosi, “Islam et État en Algérie. Du gallicanisme au fondamentalisme d’État“, in REMMM, 1992, vol. 65].

Flatter l’islam politique pour mieux le contenir

Depuis Boumediène, on assiste à l’établissement d’un islam officiel, c’est-à-dire porté, aidé et reconnu par le pouvoir. cette pratique politique n’est ni récente (que l’on songe au gallicanisme français), ni cantonnée à l’Algérie (elle se retrouve dans tous les pays du Maghreb et du Moyen-Orient). La reconnaissance d’un islam contre un autre a posé et pose encore un problème politique majeur aux régimes arabes : toute contestation de l’islam “officiel” est automatiquement une contestation politique. C’est ce vaste mouvement de contestation islamiste qui a cours depuis 25 ans dans le monde arabe : des courants plus radicaux contestent la présence d’un islam “dévoyé” puisqu’allié à des pouvoirs politiques dont la légitimité est vacillante.

En Algérie, la contestation a pris une tournure dramatique entre 1991 et 2002, puisque l’annulation des élections après la victoire du FIS a plongé le pays dans une guerre civile dont les conséquences sociales, économiques et politiques ne sont pas encore toutes visibles. Bien que plus profond et complexe, le processus de la radicalisation est en partie la contestation de décennies de gouvernements autocratiques par un parti islamiste (le FIS), créant deux groupes basculants dans la violence.

Le président de la République Algérienne, Abdelaziz Bouteflika (qui en est à son troisième mandat) a proposé une politique audacieuse (et contestée) de “concorde civile”, une tentative de retour à la paix en proposant entre autre une amnistie de certains “maquisards” et une grâce générale pour les membres des services de sécurité. L’effet principal de cette “politique de réconciliation” fut de réduire à peau de chagrin la contestation islamiste, la forçant soit à se radicaliser (dont AQMI est le dernier avatar), soit à entrer dans le jeu politique (les partis MSP et Al Islah). Pour autant, il est important pour Bouteflika de “ménager” l’islamisme modéré, au moins pour conserver une légitimité politique face à cette partie de l’électorat. C’est ainsi qu’on peut lire la loi de 2006 comme la reprise d’un thème politique porté par les islamistes, à la fois pour contenter un électorat et pour limiter l’importance des partis islamistes (c’est également ce que souligne Karima Dirèche dans l’article).

La démocratisation et le pluralisme contre l’héritage moniste et gallican

En plus de créer une opposition entre le pouvoir et les islamistes, les conversions religieuses soulèvent des questions très importantes pour l’Algérie, dont celles de l’identité nationale et du pluralisme religieux.

L’identité nationale, concept désormais à la mode, est un non-sens sociologique s’il est pris dans une perspective statique. Cependant, la façon dont les gens se pensent (y compris de façons plurielles), à la fois dans leur quotidienneté et dans une histoire partagée est importante. Cela renvoi à des conceptions du “vouloir vivre ensemble” et engendre des compétitions politiques sévères. L’exemple de l’islam en Algérie est très éclairant : si l’islam est la religion de l’Etat, est-ce que tous les algériens doivent être musulmans ? Comment doivent se comporter l’État et ses tribunaux face à des situations de non-respect du jeûne du Ramadan ? Face à l’ouverture de lieux de culte sans autorisation ? Face à l’arrivée de missionnaires étrangers prosélytes ? Telles sont les questions qui agitent régulièrement les hommes politiques et les intellectuels algériens.

Les conversions religieuses font émerger un autre problème politique de taille, celui du pluralisme religieux : quelle place accorder aux autres religions ? C’est historiquement une question qui ne devrait pas se poser, puisque l’Algérie a été le lieu de villégiature de St Augustin, évêque d’Hippone et de Carthage, puis lieu d’accueil des  juifs expulsés d’Espagne en 1492, puis des musulmans en 1502 et enfin des Morisques en 1609 !! Et pourtant, la loi de 2006, en encadrant drastiquement les “cultes autres que musulmans” vient enfoncer un coin dans la tradition du pluralisme religieux.

L’hypothèse que je propose dans cette perspective est de considérer que l’Algérie, pour diverses raisons historiques que je ne développerai pas ici, a hérité (et poursuivi) une tradition politique proche de celle de la France : centraliste, interventionniste, moniste et gallicane. En suivant cette hypothèse on peut tenter d’expliquer en quoi les conversions religieuses sont un problème politique :

  • En se revendiquant chrétiens, les convertis occultent une partie de l’héritage historique algérien (toute la composante “musulmane” de la lutte nationale), qui est un des socles de légitimation d’un pouvoir en place de plus en plus contesté,
  • Les revendications chrétiennes viennent concurrencer une identité “unique” (l’islam) pourtant vécue depuis toujours de façons plurielles (des non-croyants aux plus fervents, des mysticismes aux radicalismes politiques et parfois violents),
  • En s’appuyant sur et propageant une vision du monde intégriste, conservatrice et individuelle (par exemple sur la famille ou la place de la femme, comme le rappelle justement Karima Dirèche dans l’article), les évangéliques algériens portent paradoxalement les mêmes revendications qu’un groupe musulman en plein essor, le salafisme, que l’État s’évertue à combattre (voir ce papier de Luiz Martinez, sur ce même thème).

On peut également tenter d’expliquer pourquoi le gouvernement algérien a légiféré aussi rapidement sur cette question :

  • la tradition d’un interventionnisme d’État appelle celui-ci à régler des questions qui ne le concerne pas forcément : la liberté religieuse de ses sujets,
  • un monisme politique également traditionnel qui vise à définir les citoyens de l’État par une référence abstraite mais qui reste historiquement située : le “révolutionnaire musulman” algérien qui a lutté pour l’indépendance de son pays (alors que la grande majorité des algériens aujourd’hui n’ont pas connue la guerre. La figure idéale du “révolutionnaire musulman” algérien peut être comparé au fameux citoyen “catho-laïc” français)
  • une tendance au gallicanisme, qui voit l’État organiser “à sa façon” les cultes présents sur son territoire, dans une optique – non dite – de contrôle et de surveillance (observable également en France avec le CFCM).

Au final, et par un singulier aller-retour, nous pouvons constater la grande proximité entre les cultures politiques algérienne et française, basé l’une sur un islam d’État à géométrie variable, l’autre sur une catho-laïcité [le terme est d’Edgar Morin] tout aussi variable.

elle présuppose le passage d’une action dans la sphère publique, c’est-à-dire qu’elle engage des actes personnels au-delà de leur signification intime. Elle est ensuite caractérisée par des affrontements, des oppositions, des façons de voir et de concevoir un monde. Enfin, la controverse possède des conséquences durables, pas forcément ad vitam eternam mais suffisamment pour avoir remis en cause un fait social et dont le déroulement a changé sa conception collective.

Loïc Le Pape

Maître de conférence - Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne Centre européen de sociologie et de science politique (CESSP)

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Vient de paraître (bis)

Je signale la parution de l’ouvrage L’Europe, avec ou sans Dieu? héritages et nouveaux défis (Éditions de l’Atelier). Je n’ai pas encore feuilleté le livre mais il apparait comme une synthèse bien utile sur les religions dans l’espace européen…

Voici la quatrième de couverture :

Couverture Europe avec ou sans DieuÀ l’heure où se sédentarisent d’importantes populations musulmanes en Europe et où se profile l’adhésion de la Turquie, l’Union européenne n’échappe pas à la question religieuse. Comment gérer les demandes identitaires religieuses dans une mondialisation qui exacerbe le sentiment religieux ? Quelle est la place réservée aux religions au sein des sociétés civiles européennes ?

Les informations réunies dans ce livre en font un ouvrage unique pour comprendre les enjeux contemporains du phénomène religieux en Europe. Sa conception sous forme de guide permet de voyager à travers l’ouvrage selon ses besoins et ses centres d’intérêt.

Une synthèse d’accès facile sur l’Europe des 27 + la Turquie, la Norvège et la Suisse fait la première originalité de cet ouvrage. Une première partie fait le point sur l’histoire religieuse de ces pays et la manière dont leur système de cultes s’adapte à la pluralité religieuse grandissante.

Des approches transversales sur des questions sensibles auxquelles sont confrontés les pays européens sont fournises : la gestion publique de l’islam, l’enseignement des religions à l’école, la dérive sectaire, le port des signes religieux, la liberté d’expression concernant les libertés religieuses, la laïcisation du droit et la sécularisation des mentalités concernant certaines questions (le PACS, l’Ivg, l’homosexualité, l’euthanasie)…

Pour rendre la lecture aisée, chaque question donne lieu à une courte synthèse, suivie d’un tableau synoptique présentant une information actualisée et complète par pays. Des différences mais aussi des convergences inattendues émergent entre les pays européens.

Les auteures, toujours via le site des éditions de l’Atelier :

Bérengère MASSIGNON est docteure en sociologie de l’École pratique des Hautes Études (EPHE), et Maitre de Conférence à Sciences Po Paris. Elle a travaillé comme assistante de recherche auprès du Conseiller pour les affaires religieuses du Quai d’Orsay. Elle a publié : Des dieux et des fonctionnaires. Religions et laïcités face au défi de la construction européenne, (Rennes, Presses universitaires de Rennes, 2007).
Virginie RIVA est doctorante en science politique à l’Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne, elle prépare une thèse sur « La recomposition des identités religieuses en France, Belgique et Italie à la lumière du processus d’intégration européenne : le débat sur les racines chrétiennes de l’Europe ».

Voir également une présentation publique de l’ouvrage à l’Institut Européen en Sciences des Religions (IESR), le 6 octobre 2010, avec J.P. Willaime et P. Portier. Plus d’infos.

[Mise à jour du 19 octobre 2010] : Ajout de la table des matières détaillée :

Table des matières

PRÉFACE de Jean-Paul Willaime

INTRODUCTION

PARTIE 1 : HÉRITAGES ET NOUVELLE DONNE RELIGIEUSE

CHAPITRE 1 : DIEU DANS TOUS SES ÉTATS

  • L’Europe sans Dieu ?
  • Dieu dans tous ces États

CHAPITRE 2 : LES PAYS CATHOLIQUES : DU MONOPOLE AU PLURALISME

  • De l’hégémonie catholique à un pluralisme religieux inédit : Italie, Espagne et Portugal
  • Les laïcités belge et française
  • Les pays de l’Est : entre déchristianisation et réaffirmation religieuse
  • Des destins singuliers : Autriche, Irlande, Luxembourg et Malte

CHAPITRE 3 : LES PAYS PROTESTANTS : DE LA RELIGION DU PRINCE A L’OUVERTURE CONFESSIONNELLE

  • Les religions d’État face au pluralisme religieux : Royaume-Uni et pays scandinaves
  • Les pays bi-confessionnels face au défi du pluralisme religieux : Allemagne, Pays-Bas, Suisse, Lettonie, Estonie

CHAPITRE 4 : LES PAYS ORTHODOXES ET LA TURQUIE : UNE AUTRE CULTURE POLITICO-RELIGIEUSE

  • Les pays orthodoxes : le basileus, le patriarche et les autres
  • Aux frontières de l’Europe

CHAPITRE 5 : DIASPORAS JUIVES D’EUROPE : UNE EUROPÉANISATION DIFFICILE

  • Des destins contrastés
  • Après 1492
  • XIXe siècle : émancipation, assimilation et antisémitisme en Europe occidentale
  • XIXe-XXe siècle en Europe orientale : un destin douloureux
  • Le judaïsme européen après 1945

CHAPITRE 6 : GUERRES DES RELIGIONS EN EUROPE : QUELLE ACTUALITÉ ?

  • Les conflits postcoloniaux (Chypre, Irlande du Nord)
  • Les conflits postcommunistes (Les Balkans)

PARTIE II : LES NOUVEAUX DÉFIS EUROPÉENS

CHAPITRE 7 : LES RELIGIONS FACE A L’EVOLUTION DES MŒURS

  • Premières étapes de la laïcisation du droit : le mariage civil et le divorce
  • Le combat pour l’avortement
  • L’extension des droits aux couples homosexuels
  • La mort et le droit : la lente reconnaissance de l’euthanasie
  • Tableau comparatif

CHAPITRE 8 : LIBERTÉ D’EXPRESSION VERSUS LIBERTÉ RELIGIEUSE : LE BLASPHÈME EN QUESTION

  • Blasphème et liberté d’expression
  • Blasphème et législation nationale
  • Tableau comparatif

CHAPITRE 9 : L’EUROPE FACE AUX DÉFIS DE L’ISLAM

  • Cherche interlocuteur désespérément
  • Quand l’islam interpelle
  • Tableau comparatif

CHAPITRE 10 : CRUCIFIX, KIPPA, VOILE, BURQA… ET APRÈS ?

  • Quand la France ouvre le bal… sans cavalier
  • Quand toute l’Europe s’y met
  • Tableau comparatif

CHAPITRE 11 : DES PROFS ET DES DIEUX

  • L’Unité nationale avec ou sans Dieu
  • Dieu fait ses classes : les scénarios du changement
  • Tableau comparatif

CHAPITRE 12 : SECTES, EUROPE ET IDÉAUX

  • Dans le maquis des définitions
  • Lutter contre les sectes : un aperçu européen
  • Quand le monde s’en mêle
  • Tableau comparatif

CHAPITRE 13 : LES RACINES CHRÉTIENNES DE L’EUROPE EN DÉBAT

  • La CEE : une Europe sans âme ?
  • Dieu dans le moment constitutionnel

CONCLUSION. RETOUR SUR L’EXCEPTION EUROPÉENNE

POSTFACE de Joseph Maïla

Loïc Le Pape

Maître de conférence - Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne Centre européen de sociologie et de science politique (CESSP)

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Burqa, version Belge

Alors que le gouvernement français (sous pression élyséenne) semble avoir opté pour la présentation rapide d’une loi interdisant le port de la burqa dans l’espace public, les députés Belges viennent de le faire ! Bruxelles, Place des Martyrs
Évidemment, l’option retenue est celle d’une interdiction de cacher ou dissimuler son visage. Une loi visant explicitement la burqa ou le niqab serait nulle puisqu’entachée de discrimination envers une religion. Le texte belge est ainsi formulé : les personnes qui « se présenteront dans l’espace public le visage masqué ou dissimulé, en tout ou en partie, par un vêtement de manière telle qu’ils ne soient plus identifiables » seront passibles d’une amende et d’une peine de prison avec sursis.
Pour autant, malgré ce vote “spectaculaire” (136 votes pour et 2 abstentions), le texte n’est pas encore en vigueur et est loin de l’être : la chambre haute devra encore voter le texte dans les mêmes termes et un décret d’application devra être rédigé. Compte tenu de la crise institutionnelle que traverse la Belgique, il est probable que cette interdiction mette du temps à être appliquée.
Ce qui laissera également du temps aux avocats et aux groupes de pression de préparer une contre-offensive politique et juridique, avec par exemple, un recours devant la Cour de justice de l’Union Européenne (en cas de litige dans la fonction publique) ou devant la Cour européenne des droits de l’homme.
Affaire à suivre…

Temps de rédaction du billet : 40 minutes.

Loïc Le Pape

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Un débat public à propos de la loi sur le voile intégral

Je signale un débat proposé par l’Institut d’études de l’Islam et des sociétés du monde musulman (IISMM) (EHESS – Paris), à un horaire inhabituel pour des chercheurs (18h-20h), mais parfait pour pouvoir accueillir des citoyen-nes intéressés par des débats de qualité sur un sujet si sensible. Continuer la lecture de Un débat public à propos de la loi sur le voile intégral

Loïc Le Pape

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Séminaire à l’EHESS : Religion et politique, attentes eschatologiques dans le monde contemporain

Je viens de recevoir via une liste de diffusion professionnelle l’annonce et le programme d’un séminaire qui aborde exactement les thèmes de ce carnet de recherche, dans une perspective eschatologique. Voici donc l’argumentaire et le programme de ce nouveau et alléchant séminaire Continuer la lecture de Séminaire à l’EHESS : Religion et politique, attentes eschatologiques dans le monde contemporain

Loïc Le Pape

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Le port de la Burqa en Europe : pas de législations mais des controverses

Un document de travail du Sénat datant d’octobre 2009 fournit un point de comparaison intéressant sur le port de la Burqa dans les pays européens. Il compare les législations de 9 des pays membres de l’Union Européenne : l’Allemagne, l’Autriche, la Belgique, le Danemark, l’Espagne, la Grande-Bretagne, l’Italie, les Pays-Bas et la Suisse. Les conclusions du rapport sont très intéressantes (le rapport est disponible ici) :

– aucun pays ne s’est doté de règles nationales sur le port de la burqa dans les lieux publics ;
– en Allemagne, en Belgique, en Grande-Bretagne et aux Pays-Bas, il existe des interdictions de portée limitée ;
– dans tous les pays européens, le port de la  burqa dans les lieux publics suscite des controverses plus ou moins vives (p.7)

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Loïc Le Pape

Maître de conférence - Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne Centre européen de sociologie et de science politique (CESSP)

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