Les Éditions du CNRS viennent de publier un livre collectif très intéressant, sous la direction de Sylvie Taussig : Charles Taylor. Religion et sécularisation. C’est à ma connaissance le premier livre en Français qui présente et discute l’ouvrage majeur du philosophe canadien A secular Age, paru en 2007 (et traduit en français en 2011).
Ce livre fait écho à un colloque qui a eu lieu à Paris en mai 2012, où intervenaient certains des auteurs, mais il est augmenté de nombreux autres articles. J’ai bien aimé le travail effectué dans cet ouvrage, car il réussi le double pari de présenter un ouvrage important, injustement passé sous silence en France et d’en amorcer quelques critiques féroces. Bref, c’est parfois compliqué comme Taylor, mais c’est bien et c’est bon…
J’en ai rédigé un compte-rendu pour le site Lectures. En voici un court extrait, et le lien vers la suite. [pub : j’avais déjà discuté d’un ouvrage de Taylor (avec J. Maclure) plus politique pour le même site : laïcité et liberté de conscience]
En 2007, Charles Taylor, philosophe canadien, publiait A Secular Age, traduit en Français en 2011 sous le titre L’Âge séculier. Cet ouvrage, d’une importance capitale pour les sciences sociales des religions a donné lieu à de vifs débats outre-Atlantique car l’auteur, en philosophe, n’a pas hésité pas à interpeller et mobiliser la sociologie des religions, l’histoire et la science politique. Paradoxalement, le livre n’a pas suscité autant d’intérêt en Europe (un peu en Allemagne, car il fait écho au dernier Habermas), et semble même être passé inaperçu en France. Il est vrai que L’Âge séculier est un ouvrage dense, érudit, dont la longueur (plus de 1200 pages), la période étudiée (« l’aire nord-atlantique » depuis l’Ancien-Régime) et l’écriture elliptique a de quoi rebuter les audacieux lecteurs. Pour autant, cet ouvrage m’apparaît aussi important que celui de Marcel Gauchet, Le désenchantement du monde (1985), devenu central dans les sciences sociales du religieux. Dans L’Âge séculier, Taylor pose le constat d’un monde « incroyant » (un « humanisme exclusif ») et détaille les processus contradictoires de cette sécularisation intellectuelle, sociale et politique en replaçant les évolutions du politique et du religieux dans une vaste perspective historique, issue de la réforme protestante qu’il appelle le Grand récit de la réforme (GRR). Dès le début de son ouvrage, Taylor distingue « trois sens » de la sécularité : sécularité 1 : la perte de l’importance du religieux dans l’espace politique et les espaces publics (la croyance est devenue « affaire privée ») ; sécularité 2 : le déclin des croyances et des pratiques ; sécularité 3 : les nouvelles « conditions de la croyance » ; trois niveaux qui sont discutés, questionnés et remis en cause dans plusieurs contributions.
Sylvie Taussig a entreprit, par cet ouvrage collectif, le double défi de présenter l’œuvre méconnue de Taylor et de la discuter fermement à travers une pluralité de lectures. Le premier intérêt de cet ouvrage est de présenter à la fois des réflexions approfondies, parfois critiques et des témoignages, rassemblées en trois parties, précédées d’un préambule. Charles Taylor lui-même ouvre le livre, en présentant en quelques courtes pages sa démarche et certaines de ses influences. Il livre aussi quelques pistes sur une non-réception de son livre en France : il écrit en tant que catholique, sans s’en cacher, mobilisant aussi bien les théologiens que les sciences sociales, et mène une discussion serrée du concept central de la sociologie religieuse depuis les années 1960 la sécularisation, concept qui a vécu dans l’ombre de la « laïcité à la française ».
Pour aller plus loin dans le compte-rendu, c’est sur le site de Lectures…