Ce lundi, il fallait en parler. Parler de l’attentat, mais cette fois-ci avec l’urgence et la sidération de l’enseignant touché par l’assassinat d’un collègue. Il le fallait pour surmonter l’effroi de l’acte barbare, mais aussi et surtout pour aller au-delà de la consternation face aux débats qui ont suivi. Il le fallait enfin parce que ce sont les thématiques de recherche que j’explore, sur lesquelles je lis et enquête depuis des années, avec lesquelles j’essaie de construire un raisonnement, de tenir une position éthique de recherche.
Pourtant, je n’avais pas envie d’en parler. L’esprit brouillé, tant par l’acte que par ce qui s’en est suivi : des récupérations, des dialogues de sourds et des insultes. Le degré zéro de l’action politique et de la pensée intellectuelle, la démobilisation des spécialistes et l’envahissement du débat public par des thématiques vagues et parfois nauséabondes, voilà les logiques qu’il fallait expliquer aux étudiant.e.s.
J’ai donc commencé, par honnêteté, par la sidération du professeur. Le choc et l’effroi de l’acte et le chagrin pour la victime et ses proches. J’ai dit que ma difficulté à parler renvoyait à l’horreur de l’acte mais aussi à la cacophonie politico-médiatique du moment. J’ai expliqué que la sidération est normale, et qu’elle est même un passage obligé. Que c’est un processus normal après un attentat et que progressivement le choc se transforme. J’ai expliqué qu’il fallait prendre au sérieux nos émotions tout en sachant que nous ne réagissons pas de la même façon. Qu’il ne fallait surtout pas faire comme si de rien n’était.
J’ai ensuite expliqué aux étudiant.e.s qu’on pouvait prendre l’attentat et les jours précédents comme une séquence où s’entremêlent des enjeux sociaux et politiques qu’il nous appartient de penser. Et que la démarche des sciences sociales irrite beaucoup parce que nous disons multi-causalité là où l’on cherche des explications univoques et définitives. J’ai proposé 6 axes de réflexion sur lesquels nous devions absolument saisir quelque chose de notre monde.
1. Les réseaux sociaux
J’ai commencé par les réseaux sociaux, puisqu’ils sont à la base de l’envenimement de la séquence initiale de la salle de classe. Les emportements ont été exagérés par des témoignages biaisés et situés, et les réseaux sociaux ont accompagné l’affaire. Il y a un enchaînement de faits : cela commence au collège, se poursuit au commissariat, dans les salons de la préfecture, retour au collège, passage dans les bureaux des renseignements territoriaux. Face à cet enchaînement, il y a un calque déformé de cette réalité, hors des protagonistes concernés, relayé et amplifié par des anonymes qui, entre indignation et militantisme ont propagé des visions partielles de l’événement. Des réflexions surgissent ici et là sur les réseaux sociaux : Olivier Ertzscheid en dit des choses puissantes sur la propagation et l’ampleur qui ont des conséquences non maitrisées. Comme j’étais dans une position d’enseignement j’ai alerté mes étudiant.e.s sur les risques de l’emportement, sur la vérification des sources et l’indignation par procuration. J’ai préféré leur dire que nos retweets et nos partages de vidéos étaient des gestes politiques, qui avaient des conséquences. J’aurai pourtant aimé leur parler davantage de la logique algorithmique, de la problématique lutte contre la haine sur les réseaux sociaux, et de la focalisation du champ médiatique sur ces maudits 180 signes.
2. La violence
J’ai ensuite parlé de la violence, de celle extrême de l’acte, et des impasses des sciences sociales sur son déclenchement. J’ai repris ici mon cours sur les conceptions plurielles de la violence, qui a longtemps été vue comme un élément naturel de l’existence humaine. Qui a des conceptions multiples et a aussi été comprise et envisagée comme un élément libérateur, l’exercice de la violence pour se libérer des jougs (songeons simplement à ce que signifie une « guerre de libération »). J’ai expliqué avec N. Elias la baisse tendancielle de la tolérance à la violence, avec ma collègue I. Sommier les impasses de la qualification du terrorisme et de la violence totale et j’ai pu dire un mot sur les ressentis de la violence, notamment dans le monde actuel où sont pressés et oppressés un nombre non négligeable d’individus qui ressentent cette pression et oppression comme violence. J’ai bien pris garde dans ce point de ne pas opposer l’acte barbare aux multiples définitions de la violence. Mais j’ai pu insister sur le fait que les sciences sociales étaient toujours incapables de prédire un passage à l’acte violent. Nous travaillons sur des groupes, sur des contextes historiques, nous identifions les facteurs qui prédisposent ou favorisent un passage à la violence mais nous ne pouvons pas identifier qui et quand va « passer à l’acte ». Le pourrions nous, quelles en seraient les conséquences : un prix Nobel pour les scientifiques ou la perspective d’un Etat Léviathan totalitaire ? Enfin il a fallu que je dise la radicalisation et ses impasses, ses définitions concurrentes et ses méconnaissances politiques : les scientifiques ont bien expliqué la dimension processuelle, et ont expliqué qu’il fallait mieux l’envisager dans une perspective interactionniste. On se radicalise par rapport à un milieu, par rapport à un contexte et ce processus ne mène pas forcément à la violence. Considérer la fin du processus de radicalisation comme le passage à la violence contraint à penser l’exception plus que la règle, à penser le meurtrier plutôt que son environnement. C’est une impasse intellectuelle.
3. L’intégrisme
Evidemment, pour un acte perpétré par quelqu’un qui se revendique de l’islam, pour une séquence initiale qui comporterait des caricatures religieuses, j’ai pu dire à mes étudiant.e.s qu’il fallait aussi penser le fait religieux et ses dérives. Qu’il y a des athées, des agnostiques, des qui-se-demandent, des qui-croient-un-peu et des croyant.e.s qui sont violentés par la violence et qu’ils sont ultra-majoritaires ; mais qu’il y a aussi des croyants plus « radicaux » qu’on appelle intégristes, qui peuvent approuver la violence et parfois même agir avec violence. Ils ont compris mon message implicite : ce n’est pas l’islam qui est en cause, ce sont ses dérives intégristes. La position intellectuelle est bien de se garder de l’amalgame, de ne jamais considérer la communauté comme un tout indistinct (« les musulmans » ou « la oumma » n’existent pas) mais que des discours et opinions les font exister comme des méta-catégories. Les étudiants savent qu’il y a des personnes qui croient que l’islam est une religion violente et que sa théologie, son histoire, ses développements récents provoquent les dérives intégristes. Mais ils savent aussi que c’est intellectuellement paresseux de dire des choses aussi générales, sans prendre en compte l’historicité des monothéismes, les débats théologiques, l’histoire des premiers empires et la géopolitique. C’est l’objet de mon cours en deuxième année.
Dans cet échange nous avons aussi parlé du salafisme et de ses conceptions : quiétiste et djihadiste, des explications sociologiques qui évoluent sur cette conception religieuse : G. Képel et O. Roy sont d’accord aujourd’hui pour dire que le salafisme peut, dans une certaine mesure, préparer le terrain à une conception violente de l’action dans le monde. A part les outrances politiques et les raccourcis militants, personne ne croit que le salafisme mène à la violence. Il en prépare peut-être des conceptions, des représentations, rien d’autre. Mon travail d’enseignant a été ici d’accueillir, de guider et de nuancer.
4. L’intégration
La question la plus débattue aujourd’hui est celle de l’idéal républicain et de ses valeurs. Mais l’enjeu sous-jacent n’est que rarement abordé frontalement : comment se fait-il que des valeurs a priori universelles et intangibles soient contestées ? Comment se fait-il qu’un idéal ne soit plus signifiant ? Le déplacement intellectuel du débat public à son contexte socio-historique a fait surgir la grande question du pluralisme, de l’intégration des populations immigrées, de l’idée du brassage républicain et de ses échecs. La question est très sensible car elle est à la base de l’altérisation (le processus de dire qui est un autre, qui est un étranger). C’est de mon point de vue une question sociologique quasi-insoluble, qui date des premières communautés humaines (« qui en est et qui n’en est pas ? »), et qu’on retrouve en France dès la construction du royaume (« qui est franc et qui ne l’est pas ? »). Depuis, la question sociologique a été naturalisée et amplifiée par l’avènement de la République et de la colonisation : les citoyens français et les « autres », indigènes ou sujets. J’ai renvoyé mes étudiants aux travaux de Patrick Weil (Qu’est-ce qu’un Français ?) et Gérard Noiriel (Le creuset français). Mes étudiant.e.s m’ont fait comprendre que c’était pour eux le sujet le plus préoccupant, tant l’aveuglement de notre société est grand sur la question. Et qu’on le veuille ou non, cela nous ramène (pour partie) à la colonisation. Pourtant documentées par toutes les sciences sociales, il existe en France des discriminations exceptionnellement élevées envers des descendant.e.s d’immigré.e.s et les habitant.e.s des quartiers populaires. Ces discriminations, qui confèrent au racisme, se jouent dans toutes les dimensions de l’existence, de l’école au monde du travail, de la prime enfance à la retraite, et touchent à l’économie, à la culture, au social et au politique. Mais aussi aux représentations. Nul besoin d’aller très loin pour mes étudiant.e.s : le Sénat voisin, l’Assemblée nationale, les cabinets ministériels, et mêmes leurs propres promotions à la Sorbonne en témoignent. Où est la diversité ? Où se trouve le brassage républicain ? Il n’y en a pas. Malgré les efforts des gouvernements successifs, une réflexion sur les ratés de l’intégration et les impasses de la diversité est nécessaire pour penser les autres dérives : le séparatisme, l’intégrisme religieux, la violence politique, le rapport à la participation et au vote etc. Nous pourrons toujours invoquer la force des symboles, la foi en la République et ses hussards noirs, rien n’y fera : ces symboles ne font plus sens partout, faute d’avoir été incarnés. Ce naufrage est collectif disent mes étudiant.e.s, et ils ne sont pas tendres avec le politique.
5. Le champ médiatique
J’ai ensuite déplacé le débat sur le fonctionnement du champ médiatique en demandant à mes étudiant.e.s comment ils s’informaient, ou comment ils consommaient de l’information ? Parce que je trouve extrêmement préoccupant le fonctionnement d’une sphère de l’information en continue, et bien que je n’en sois pas spécialiste, il y a des tendances préoccupantes. Les étudiant.e.s étaient d’accord sur le constat d’un développement du « tout info » qui délaisse le journalisme d’enquête et qui remplit du vide entre deux « rappel des titres ». Il est de bon ton de dénoncer la pensée BFM, ou l’outrance pailletée de Cyril Hanouna. En tant qu’enseignant, je suis effaré par deux tendances concomitantes de ces dernières années. Tout d’abord le remplissage du vide informatif des chaines d’information où chacun, pourvu qu’il ait une bonne situation et qu’il sache parler, est inviter à disserter sur des sujets qu’il ne connaît pas. A la condition d’avoir des avis tranchés et si possible qui s’opposent à ceux des autres invités. La deuxième tendance est celle de l’incantation de la sortie du politiquement correct : il faut désormais énoncer les problèmes clairement, briser les consensus mous et s’autoriser la transgression, parce « qu’on ne peut plus rien dire ». Or cela profite aux extrêmes et plus souvent à ceux de droite qu’à ceux de gauche. Eric Zemmour en est l’illustration, mais les effets pervers sont encore plus vaste dans des émissions populistes comme celle de Pascal Praud où le seul but est de tenir des propos outranciers et de monter des clashs, qui pourront être découpées en séquences de 30 secondes pour pouvoir tourner sur les réseaux sociaux. Voilà peut-être l’une des logiques de l’emportement sur les réseaux sociaux.
Ce fonctionnement du champ médiatique qui court après l’info, elle-même préalablement mise en forme par le politique (storytelling) abouti à du vide. On a parlé ici de la médiatisation des manifestations des Gilets jaunes : les chaînes d’info passaient l’après-midi à suivre une manifestation dans les rues de Paris, sans parler de ce qu’il se passait, mais de ce qui allait se passer. La première salve de lacrymo ou une poubelle brûlée sous les caméras justifiait toutes ces heures à attendre le dénouement : l’action de violence. Mais que se passait-il quand il ne se passait rien ? C’est une des questions fondamentales de la sociologie ! Ici mon intervention pédagogique s’est limitée à inciter mes étudiants à mieux consommer l’information, à sélectionner les supports et à faire attention à la vérification des sources. Face à une dérive professionnelle d’une partie du monde journalistique au nom des rendements publicitaires et de la concurrence, face à la modification en profondeur des générations, des pratiques et des formats du journalisme, nous ne pouvons qu’éduquer les étudiant.e.s à l’accès de plus en plus complexe à l’information.
6. Finir par l’enseignement et le savoir
Enfin, il a fallu parler de l’enseignement et du savoir. J’ai commencé par rappeler que pour Bachelard la connaissance se fait toujours contre soi-même. Que l’on doit se préparer à des remises en causes si l’on fait œuvre de pensée sociologique. Certes, l’avertissement marche avec mes étudiant.e.s, mais sans doute moins bien avec des collégien.e.s. Je n’ait rien dit sur l’acte pédagogique de Samuel Paty parce que je n’y étais pas et que l’enjeu n’est pas là. J’ai simplement repris ici les éléments de la sociologie de l’éducation sur la profession d’enseignant, aujourd’hui prise dans des logiques contradictoires. Et les enseignant.e.s sont très mal accompagné.e.s. Une première logique de massification de l’enseignement qui bouleverse le rapport aux familles, une deuxième logique d’inclusion des familles au sein des établissements scolaires qui produit des situations complexes. Une troisième logique d’accompagnement des enseignant.e.s mal maîtrisée, qui confère à la voie hiérarchique un poids démesuré, un contrôle de plus en plus serré de la pédagogie et de ce que peuvent dire les enseignant.e.s ; enfin cette logique créé un déséquilibre entre territoires. Dans le même temps les établissements scolaires sont érigés en stars de la laïcité : c’est là que s’y actualise le destin français et que s’y transmettent les valeurs de la République. Logiquement, c’est aussi dans les établissements scolaires que ces valeurs y sont contestées, qu’elles montrent parfois leurs limites et qu’on y découvre parfois d’autres modèles de société. Sont-ce vraiment des territoires perdus de la République ? Sans doute pas, car les établissements scolaires fonctionnent plutôt bien dans leur immense majorité : la vie scolaire s’y déroule, les apprentissages y ont lieu et chaque année une cohorte en sort diplômée. Mes étudiant.e.s ont bien compris que les décisions fortes concernant le concret du monde éducatif étaient toujours prises lorsqu’une directrice d’école s’y suicide ou qu’un enseignant de collège s’y fait tuer atrocement en enseignant la liberté d’expression.
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La séance du cours était prévue sur la pluralisation religieuse en Afrique. Nous avons mené à bien cette séance et plusieurs fois nos discussions scientifiques nous ont ramenées à l’actualité en France. C’est là dessus que j’ai voulu conclure mon intervention. Notre rôle, le mien comme le leur, est de ne pas tolérer la paresse intellectuelle et la pauvreté argumentative dans l’explication des phénomènes sociaux. L’un d’eux a soulevé l’action du politique, entre la récupération mémorielle et l’action punitive de l’ultra-ministre de l’intérieur : « visite » aux domiciles de personnes « ciblées » pour « faire passer des messages », expulsion de personnes fichées S, projet d’interdiction du CCIF, changements de direction à l’observatoire de la laïcité, et encore d’autres joyeusetés à venir. Du répressif et de l’idéologique comme seules réponses à un acte barbare. Le mépris de la multi-causalité. La non-prise en compte d’enjeux urgents à l’avenir de la société.
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En quittant la salle, nous apprenions que la fac serait fermée le lendemain, pour cause d’hommage présidentiel. La cérémonie a été belle, sobre et mesurée. Enfin.
Loïc Le Pape
Maître de conférence - Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne Centre européen de sociologie et de science politique (CESSP)
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