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Samuel Paty : ce que j’ai dit à mes étudiant.E.s

Ce lundi, il fallait en parler. Parler de l’attentat, mais cette fois-ci avec l’urgence et la sidération de l’enseignant touché par l’assassinat d’un collègue. Il le fallait pour surmonter l’effroi de l’acte barbare, mais aussi et surtout pour aller au-delà de la consternation face aux débats qui ont suivi. Il le fallait enfin parce que ce sont les thématiques de recherche que j’explore, sur lesquelles je lis et enquête depuis des années, avec lesquelles j’essaie de construire un raisonnement, de tenir une position éthique de recherche.

Pourtant, je n’avais pas envie d’en parler. L’esprit brouillé, tant par l’acte que par ce qui s’en est suivi : des récupérations, des dialogues de sourds et des insultes. Le degré zéro de l’action politique et de la pensée intellectuelle, la démobilisation des spécialistes et l’envahissement du débat public par des thématiques vagues et parfois nauséabondes, voilà les logiques qu’il fallait expliquer aux étudiant.e.s.

J’ai donc commencé, par honnêteté, par la sidération du professeur. Le choc et l’effroi de l’acte et le chagrin pour la victime et ses proches. J’ai dit que ma difficulté à parler renvoyait à l’horreur de l’acte mais aussi à la cacophonie politico-médiatique du moment. J’ai expliqué que la sidération est normale, et qu’elle est même un passage obligé. Que c’est un processus normal après un attentat et que progressivement le choc se transforme. J’ai expliqué qu’il fallait prendre au sérieux nos émotions tout en sachant que nous ne réagissons pas de la même façon. Qu’il ne fallait surtout pas faire comme si de rien n’était.

J’ai ensuite expliqué aux étudiant.e.s qu’on pouvait prendre l’attentat et les jours précédents comme une séquence où s’entremêlent des enjeux sociaux et politiques qu’il nous appartient de penser. Et que la démarche des sciences sociales irrite beaucoup parce que nous disons multi-causalité là où l’on cherche des explications univoques et définitives. J’ai proposé 6 axes de réflexion sur lesquels nous devions absolument saisir quelque chose de notre monde.

1. Les réseaux sociaux

J’ai commencé par les réseaux sociaux, puisqu’ils sont à la base de l’envenimement de la séquence initiale de la salle de classe. Les emportements ont été exagérés par des témoignages biaisés et situés, et les réseaux sociaux ont accompagné l’affaire. Il y a un enchaînement de faits : cela commence au collège, se poursuit au commissariat, dans les salons de la préfecture, retour au collège, passage dans les bureaux des renseignements territoriaux. Face à cet enchaînement, il y a un calque déformé de cette réalité, hors des protagonistes concernés, relayé et amplifié par des anonymes qui, entre indignation et militantisme ont propagé des visions partielles de l’événement. Des réflexions surgissent ici et là sur les réseaux sociaux : Olivier Ertzscheid en dit des choses puissantes sur la propagation et l’ampleur qui ont des conséquences non maitrisées. Comme j’étais dans une position d’enseignement j’ai alerté mes étudiant.e.s sur les risques de l’emportement, sur la vérification des sources et l’indignation par procuration. J’ai préféré leur dire que nos retweets et nos partages de vidéos étaient des gestes politiques, qui avaient des conséquences. J’aurai pourtant aimé leur parler davantage de la logique algorithmique, de la problématique lutte contre la haine sur les réseaux sociaux,  et de la focalisation du champ médiatique sur ces maudits 180 signes.

2. La violence

J’ai ensuite parlé de la violence, de celle extrême de l’acte, et des impasses des sciences sociales sur son déclenchement. J’ai repris ici mon cours sur les conceptions plurielles de la violence, qui a longtemps été vue comme un élément naturel de l’existence humaine. Qui a des conceptions multiples et a aussi été comprise et envisagée comme un élément libérateur, l’exercice de la violence pour se libérer des jougs (songeons simplement à ce que signifie une « guerre de libération »). J’ai expliqué avec N. Elias la baisse tendancielle de la tolérance à la violence, avec ma collègue I. Sommier les impasses de la qualification du terrorisme et de la violence totale et j’ai pu dire un mot sur les ressentis de la violence, notamment dans le monde actuel où sont pressés et oppressés un nombre non négligeable d’individus qui ressentent cette pression et oppression comme violence. J’ai bien pris garde dans ce point de ne pas opposer l’acte barbare aux multiples définitions de la violence. Mais j’ai pu insister sur le fait que les sciences sociales étaient toujours incapables de prédire un passage à l’acte violent. Nous travaillons sur des groupes, sur des contextes historiques, nous identifions les facteurs qui prédisposent ou favorisent un passage à la violence mais nous ne pouvons pas identifier qui et quand va « passer à l’acte ». Le pourrions nous, quelles en seraient les conséquences : un prix Nobel pour les scientifiques ou la perspective d’un Etat Léviathan totalitaire ? Enfin il a fallu que je dise la radicalisation et ses impasses, ses définitions concurrentes et ses méconnaissances politiques : les scientifiques ont bien expliqué la dimension processuelle, et ont expliqué qu’il fallait mieux l’envisager dans une perspective interactionniste. On se radicalise par rapport à un milieu, par rapport à un contexte et ce processus ne mène pas forcément à la violence. Considérer la fin du processus de radicalisation comme le passage à la violence contraint à penser l’exception plus que la règle, à penser le meurtrier plutôt que son environnement. C’est une impasse intellectuelle.

3. L’intégrisme

Evidemment, pour un acte perpétré par quelqu’un qui se revendique de l’islam, pour une séquence initiale qui comporterait des caricatures religieuses, j’ai pu dire à mes étudiant.e.s qu’il fallait aussi penser le fait religieux et ses dérives. Qu’il y a des athées, des agnostiques, des qui-se-demandent, des qui-croient-un-peu et des croyant.e.s qui sont violentés par la violence et qu’ils sont ultra-majoritaires ; mais qu’il y a aussi des croyants plus « radicaux » qu’on appelle intégristes, qui peuvent approuver la violence et parfois même agir avec violence. Ils ont compris mon message implicite : ce n’est pas l’islam qui est en cause, ce sont ses dérives intégristes. La position intellectuelle est bien de se garder de l’amalgame, de ne jamais considérer la communauté comme un tout indistinct (« les musulmans » ou « la oumma » n’existent pas) mais que des discours et opinions les font exister comme des méta-catégories. Les étudiants savent qu’il y a des personnes qui croient que l’islam est une religion violente et que sa théologie, son histoire, ses développements récents provoquent les dérives intégristes. Mais ils savent aussi que c’est intellectuellement paresseux de dire des choses aussi générales, sans prendre en compte l’historicité des monothéismes, les débats théologiques, l’histoire des premiers empires et la géopolitique. C’est l’objet de mon cours en deuxième année.

Dans cet échange nous avons aussi parlé du salafisme et de ses conceptions : quiétiste et djihadiste, des explications sociologiques qui évoluent sur cette conception religieuse : G. Képel et O. Roy sont d’accord aujourd’hui pour dire que le salafisme peut, dans une certaine mesure, préparer le terrain à une conception violente de l’action dans le monde. A part les outrances politiques et les raccourcis militants, personne ne croit que le salafisme mène à la violence. Il en prépare peut-être des conceptions, des représentations, rien d’autre. Mon travail d’enseignant a été ici d’accueillir, de guider et de nuancer.

4. L’intégration

La question la plus débattue aujourd’hui est celle de l’idéal républicain et de ses valeurs. Mais l’enjeu sous-jacent n’est que rarement abordé frontalement : comment se fait-il que des valeurs a priori universelles et intangibles soient contestées ? Comment se fait-il qu’un idéal ne soit plus signifiant ? Le déplacement intellectuel du débat public à son contexte socio-historique a fait surgir la grande question du pluralisme, de l’intégration des populations immigrées, de l’idée du brassage républicain et de ses échecs. La question est très sensible car elle est à la base de l’altérisation (le processus de dire qui est un autre, qui est un étranger). C’est de mon point de vue une question sociologique quasi-insoluble, qui date des premières communautés humaines (« qui en est et qui n’en est pas ? »), et qu’on retrouve en France dès la construction du royaume (« qui est franc et qui ne l’est pas ? »). Depuis, la question sociologique a été naturalisée et amplifiée par l’avènement de la République et de la colonisation : les citoyens français et les « autres », indigènes ou sujets. J’ai renvoyé mes étudiants aux travaux de Patrick Weil (Qu’est-ce qu’un Français ?) et Gérard Noiriel (Le creuset français). Mes étudiant.e.s m’ont fait comprendre que c’était pour eux le sujet le plus préoccupant, tant l’aveuglement de notre société est grand sur la question. Et qu’on le veuille ou non, cela nous ramène (pour partie) à la colonisation. Pourtant documentées par toutes les sciences sociales, il existe en France des discriminations exceptionnellement élevées envers des descendant.e.s d’immigré.e.s et les habitant.e.s des quartiers populaires. Ces discriminations, qui confèrent au racisme, se jouent dans toutes les dimensions de l’existence, de l’école au monde du travail, de la prime enfance à la retraite, et touchent à l’économie, à la culture, au social et au politique. Mais aussi aux représentations. Nul besoin d’aller très loin pour mes étudiant.e.s : le Sénat voisin, l’Assemblée nationale, les cabinets ministériels, et mêmes leurs propres promotions à la Sorbonne en témoignent. Où est la diversité ? Où se trouve le brassage républicain ? Il n’y en a pas. Malgré les efforts des gouvernements successifs, une réflexion sur les ratés de l’intégration et les impasses de la diversité est nécessaire pour penser les autres dérives : le séparatisme, l’intégrisme religieux, la violence politique, le rapport à la participation et au vote etc. Nous pourrons toujours invoquer la force des symboles, la foi en la République et ses hussards noirs, rien n’y fera : ces symboles ne font plus sens partout, faute d’avoir été incarnés. Ce naufrage est collectif disent mes étudiant.e.s, et ils ne sont pas tendres avec le politique.

5. Le champ médiatique

J’ai ensuite déplacé le débat sur le fonctionnement du champ médiatique en demandant à mes étudiant.e.s comment ils s’informaient, ou comment ils consommaient de l’information ? Parce que je trouve extrêmement préoccupant le fonctionnement d’une sphère de l’information en continue, et bien que je n’en sois pas spécialiste, il y a des tendances préoccupantes. Les étudiant.e.s étaient d’accord sur le constat d’un développement du « tout info » qui délaisse le journalisme d’enquête et qui remplit du vide entre deux « rappel des titres ». Il est de bon ton de dénoncer la pensée BFM, ou l’outrance pailletée de Cyril Hanouna. En tant qu’enseignant, je suis effaré par deux tendances concomitantes de ces dernières années. Tout d’abord le remplissage du vide informatif des chaines d’information où chacun, pourvu qu’il ait une bonne situation et qu’il sache parler, est inviter à disserter sur des sujets qu’il ne connaît pas. A la condition d’avoir des avis tranchés et si possible qui s’opposent à ceux des autres invités. La deuxième tendance est celle de l’incantation de la sortie du politiquement correct : il faut désormais énoncer les problèmes clairement, briser les consensus mous et s’autoriser la transgression, parce « qu’on ne peut plus rien dire ». Or cela profite aux extrêmes et plus souvent à ceux de droite qu’à ceux de gauche. Eric Zemmour en est l’illustration, mais les effets pervers sont encore plus vaste dans des émissions populistes comme celle de Pascal Praud où le seul but est de tenir des propos outranciers et de monter des clashs, qui pourront être découpées en séquences de 30 secondes pour pouvoir tourner sur les réseaux sociaux. Voilà peut-être l’une des logiques de l’emportement sur les réseaux sociaux.

Ce fonctionnement du champ médiatique qui court après l’info, elle-même préalablement mise en forme par le politique (storytelling) abouti à du vide. On a parlé ici de la médiatisation des manifestations des Gilets jaunes : les chaînes d’info passaient l’après-midi à suivre une manifestation dans les rues de Paris, sans parler de ce qu’il se passait, mais de ce qui allait se passer. La première salve de lacrymo ou une poubelle brûlée sous les caméras justifiait toutes ces heures à attendre le dénouement : l’action de violence. Mais que se passait-il quand il ne se passait rien ? C’est une des questions fondamentales de la sociologie ! Ici mon intervention pédagogique s’est limitée à inciter mes étudiants à mieux consommer l’information, à sélectionner les supports et à faire attention à la vérification des sources. Face à une dérive professionnelle d’une partie du monde journalistique au nom des rendements publicitaires et de la concurrence, face à la modification en profondeur des générations, des pratiques et des formats du journalisme, nous ne pouvons qu’éduquer les étudiant.e.s à l’accès de plus en plus complexe à l’information.

6. Finir par l’enseignement et le savoir

Enfin, il a fallu parler de l’enseignement et du savoir. J’ai commencé par rappeler que pour Bachelard la connaissance se fait toujours contre soi-même. Que l’on doit se préparer à des remises en causes si l’on fait œuvre de pensée sociologique. Certes, l’avertissement marche avec mes étudiant.e.s, mais sans doute moins bien avec des collégien.e.s. Je n’ait rien dit sur l’acte pédagogique de Samuel Paty parce que je n’y étais pas et que l’enjeu n’est pas là. J’ai simplement repris ici les éléments de la sociologie de l’éducation sur la profession d’enseignant,  aujourd’hui prise dans des logiques contradictoires. Et les enseignant.e.s  sont très mal accompagné.e.s. Une première logique de massification de l’enseignement qui bouleverse le rapport aux familles, une deuxième logique d’inclusion des familles au sein des établissements scolaires qui produit des situations complexes. Une troisième logique d’accompagnement des enseignant.e.s mal maîtrisée, qui confère à la voie hiérarchique un poids démesuré, un contrôle de plus en plus serré de la pédagogie et de ce que peuvent dire les enseignant.e.s ; enfin cette logique créé un déséquilibre entre territoires. Dans le même temps les établissements scolaires sont érigés en stars de la laïcité : c’est là que s’y actualise le destin français et que s’y transmettent les valeurs de la République. Logiquement, c’est aussi dans les établissements scolaires que ces valeurs y sont contestées, qu’elles montrent parfois leurs limites et qu’on y découvre parfois d’autres modèles de société. Sont-ce vraiment des territoires perdus de la République ? Sans doute pas, car les établissements scolaires fonctionnent plutôt bien dans leur immense majorité : la vie scolaire s’y déroule, les apprentissages y ont lieu et chaque année une cohorte en sort diplômée. Mes étudiant.e.s ont bien compris que les décisions fortes concernant le concret du monde éducatif étaient toujours prises lorsqu’une directrice d’école s’y suicide ou qu’un enseignant de collège s’y fait tuer atrocement en enseignant la liberté d’expression.

***

La séance du cours était prévue sur la pluralisation religieuse en Afrique. Nous avons mené à bien cette séance et plusieurs fois nos discussions scientifiques nous ont ramenées à l’actualité en France. C’est là dessus que j’ai voulu conclure mon intervention. Notre rôle, le mien comme le leur, est de ne pas tolérer la paresse intellectuelle et la pauvreté argumentative dans l’explication des phénomènes sociaux. L’un d’eux a soulevé l’action du politique, entre la récupération mémorielle et l’action punitive de l’ultra-ministre de l’intérieur : « visite » aux domiciles de personnes « ciblées » pour « faire passer des messages », expulsion de personnes fichées S, projet d’interdiction du CCIF, changements de direction à l’observatoire de la laïcité, et encore d’autres joyeusetés à venir. Du répressif et de l’idéologique comme seules réponses à un acte barbare. Le mépris de la multi-causalité. La non-prise en compte d’enjeux urgents à l’avenir de la société.

*

En quittant la salle, nous apprenions que la fac serait fermée le lendemain, pour cause d’hommage présidentiel. La cérémonie a été belle, sobre et mesurée. Enfin.

Loïc Le Pape

Maître de conférence - Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne Centre européen de sociologie et de science politique (CESSP)

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L’islam en France, enquêtes locales (2/2)

Une première tentative de comparaison des résultats

Un Familistère à Marseille ? par Marc Dupuy sur FlickR
Un Familistère à Marseille ? par Marc Dupuy sur FlickR

Nous avons dans le précédent billet signalé la sortie quasi concomitante de deux rapports à propos de banlieues, d’action de l’État, de l’islam et des musulmans, fruit de longues recherches de terrain. Nous pouvons présenter maintenant les principaux résultats de ces deux rapports, en comparant ce qu’ils en disent sur chaque thème en commun.

Nous nous basons pour cela sur le rapport complet de F. Lorcerie et V. Geisser réalisé pour OSF, disponible en ligne en français et en anglais), ci-après abusivement appelé rapport Lorcerie-Geisser et du “pré-rapport” de Gilles Képel (avec la collaboration de Leyla Arslan et Sarah Zouheir) pour l’Institut Montaigne, qui est un document de 31 pages  25 pages (j’ai dû télécharger la première version, mes excuses par avance si les références des pages se trouvent décalées), (les 25 pages sont disponibles sur le site du projet), abusivement appelé ci-après, rapport Képel.

Nous avons identifié quatre points sur lesquels les deux rapports reviennent en détail.

1. L’attachement à un quartier toujours dégradé

La perception de la situation du quartier à Marseille et à Clichy-sous-Bois-Montfermeil est comparable à plus d’un titre. Les personnes interrogées sont partagées sur la situation de leur quartier : à la fois un attachement au lieu de vie (sentimental, par habitude, en notant les efforts de réalisation de l’aménagement urbain en banlieue parisienne) et une lassitude de la vétusté et du déclassement des quartiers habités.

Les populations d’origine maghrébine  et africaines (Marseille et Clichy-Montfermeil) restent cantonnées dans des quartiers où il n’y a que très peu de mixité sociale. Malgré les efforts de l’État en ce domaine (p.15 rapport Képel et pp. 161-167 du rapport Lorcerie-Geisser), la précarisation des populations et l’arrivée de groupes toujours plus précaires n’arrive pas à mettre en valeur les efforts de l’action publique (l’État ou les collectivités territoriales). C’est d’ailleurs un constat d’échec qui domine : “Plus fondamentalement, nombreux sont ceux qui craignent que la spirale de la dégradation constatée depuis les années 1960 ne se reproduise dans les nouveaux habitats” (rapport Képel, p.16) ou

“l’espace résidentiel de Marseille est un lieu de ségrégation et d’ethnicisation, avec des frontières socio-ethniques bien définies et qui tendent à s’aggraver avec le temps. La ville est divisée en deux : il existe une ville ZUS dans les quartiers Nord, à forte population musulmane, et une ville non ZUS, dont les musulmans tendent à être écartés” (rapport Lorcerie-Geisser, p. 172).

Autre motif de mécontentement des musulmans interrogés, la desserte des quartiers par les transports en communs. Problématique régionale en banlieue parisienne où le réseau s’est construit en référence à celui du centre-ville, les banlieues restent sous-desservies et difficiles d’accès. Le quartier de la Belle-de-Mai à Marseille, quartier central qui est systématiquement contourné, est aussi un quartier “pauvre” en transports en commun (les bus y circulent de 6h à 21h,  avec un réseau minimal la nuit). Ce point essentiel tend à accroitre le sentiment d’isolation et d’abandon de populations par ailleurs précarisés.

Liebherr R 974 C par Alexandre Prévot sur Flickr
Liebherr R 974 C par Alexandre Prévot sur Flickr

Malgré les efforts de rénovation urbaine importants dans les deux villes, les populations marginalisées n’arrivent pas à sortir d’une spirale de la précarité. On assiste ainsi à l’arrivée de personnes aux revenus plus modestes, aux situations familiales plus précaires (autour de la cité Félix Pyat à Marseille, le taux de femmes seules élevant des enfants est le plus élevé de France me disait une assistante sociale).

2. La “galère” de l’éducation

Dans les deux rapports les attentes des familles musulmanes vis-à-vis du système scolaire se trouvent contrariés par des “mauvaises expériences”. C’est notamment “les ambitions frustrées” (rapport Lorcerie-Geisser, p.120) des enfants et parents musulmans visant l’accès au lycée faisant face à des décisions défavorables de l’école. Pourtant F. Lorcerie rappelle que les études montrent que le système scolaire n’exclue pas spécifiquement les populations maghrébines : “contrairement à une idée répandue, toutes choses égales par ailleurs, les élèves d’origine maghrébine ne sont pas plus souvent affectés en lycée professionnel que les autres. Par contre, 7 ans après l’entrée en 6ème, ils sont plus souvent en lycée général et surtout plus souvent dans les filières technologiques, mais moins souvent en apprentissage (où la formation dépend de la signature d’un contrat avec un employeur privé, maître de stage)” (p. 107). L’intérêt de ces études basées sur des entretiens (donc des ressentis) fait état de cette idée persistance de rigidité de l’école voire de rejet des population musulmanes. Le rapport Képel rappelle même que le conseiller d’orientation est une figure honnie : “la figure la plus détestée par nombre de jeunes est celle du conseiller d’orientation à la fin du collège, loin devant les policiers. Il cristallise sur sa personne l’inadéquation entre formation et insertion sociale” (p. 18).

Le second thème qui ressort des entretiens et des observations est la discrimination ressentie par les élèves musulmans et leurs famille vis-à-vis de leur religion : ils pointent notamment la vision négative de l’islam dans les cours (histoire-géographie et instruction civique, rapport Lorcerie-Geisser, p. 123), la difficulté pour obtenir des repas hallal dans les cantines scolaires (Képel, p. 19) et bien sûr la loi  sur le port de signes religieux ostensibles (mars 2004), qui reste pour beaucoup une loi sur le voile.

En conclusion, les enquêtes montrent l’attachement et l’investissement des familles musulmanes à l’école, la compréhension des enjeux de l’éducation (diplômes, ascension sociale, investissement familial). elles montrent également l’expérience de la discrimination (vécue ou ressentie) notamment face à la tradition républicaine du système scolaire.

3. L’emploi et la discrimination

Très lié au thème précédent de l’éducation, l’emploi est également un révélateur de l’échec de l’intégration dans les quartiers populaires. C’est également via l’emploi que les expériences de discriminations sont les plus fortes. Les deux rapports notent des trajectoires de réussite dans l’accès à l’emploi, qu’ils attribuent à l’investissement des familles dans le secteur de l’éducation et à la motivation des élèves (également à la confiance aux enfants, à l’autorisation de poursuivre des études ailleurs, Képel, p. 21 et Lorcerie-Geisser, p. 123).

Pole emploi... par Véronique Teurlay sur Flickr
Pole emploi... par Véronique Teurlay sur Flickr

Au delà, le constat est quand même plutôt négatif. Les quartiers étudiés sont des quartiers où les taux de chômage sont très élevés, (19,1% dans le quartier de la Belle de Mai à Marseille et jusqu’à 37,6% dans certaines zones, 23,7 % à Clichy-sous-Bois) et les bassins d’emploi ne sont pas très favorables. Il faut donc quitter le quartier pour espérer trouver du travail correspondant au niveau de qualification. Or, au vu des salaires proposés, la situation n’est pas tenable, car cela accroîtrait davantage la précarité (notamment avec la question du logement).

C’est également dans le secteur de l’emploi que les personnes interrogées ont fait état d’expériences de discriminations, d’abord sur le nom, sur l’apparence physique puis sur le lieu d’habitation (Lorcerie-Geisser, p. 139). Le rapport Lorcerie-Geisser détaille les mesures prises pour contribuer à l’intégration des populations d’origine étrangères sur le marché du travail : ANPE,  PLIE, CIVIS etc., (pp. 139-143). Comme dans le cas de la rénovation urbaine, les efforts existent. Ils restent cependant insuffisants, et surtout inefficaces à réduire les inégalités face à l’emploi.

Gilles Képel fait dans la partie “emploi” de son rapport le lien entre discrimination et recours à l’identité “islam” face à la société. Ce n’est sans raison : c’est souvent face à des situations délicates, difficiles (comme par exemple dans l’expérience répétée de la discrimination) qu’on doit se reconstruire “ailleurs” :

“Ce ressentiment s’exprime également contre la société française qu’ils estiment raciste et discriminatoire lors de leur recherche d’emploi : « C’est toujours mon faciès qui primait sur mes compétences ». Dévalorisés, ils ont reconstruit une image positive d’eux-mêmes au travers de la fréquentation de la mosquée et le projet, souvent évoqué dans les entretiens, de quitter la France qui les rejette, pour retourner dans leur pays d’origine ou s’installer dans un autre pays (Royaume-Uni, Moyen-Orient, pays du Golfe) : « Je vais être encore plus clair : je veux la [la France] quitter ». L’islam leur permet une nouvelle construction identitaire, au risque parfois de la rupture avec la société française” (p. 21).

4. un rapport délicat avec la police et la sécurité

Sur ce thème les deux enquêtes divergent un peu. Pour le dire vite les résultats à Marseille font état de relations en voie de normalisation entre habitants et la police (avec la description de pratiques policières “post-coloniales” durant les 30 dernières années, pp. 217-219), même si les enquêtés insistent sur l’acharnement des policiers envers les jeunes, surtout les jeunes d’origine maghrébine, comorienne ou africaine. A Clichy-sous-Bois et Montfermeil, les résultats sont plus alarmants, montrant la déconnexion complète de l’appareil sécuritaire (police, gendarmerie etc.) d’avec les habitants. Ici intervient la particularité de l’enquête parisienne : Clichy-sous-Bois et Montfermeil sont parmi les villes où les émeutes de 2005 ont été les plus fortes. Clichy est la ville où Zyed et Bouna sont morts, et où eu lieu le “gazage de la mosquée”, véritable moment de départ des émeutes en octobre 2005 (rapport Képel, p. 22). Cet évènement, traumatique dans la mémoire politique française au point qu’il est oublié de tous les dirigeants politiques, sous-tend l’enquête à Clichy-Monfermeil. La question de la sécurité et de la relation aux policiers y est vue à travers ce prisme.

French police cars by Arjan Eising sur Flickr
French police cars by Arjan Eising sur Flickr

Pourtant, les résultats tendent, par delà les différences, à se réunir sur un point : la nécessité d’une présence policière, qui rassure les habitants, qui a un rôle de maintien de la sécurité et qui contribue finalement à asseoir la présence de l’État dans le quartier.  Ainsi, la récente construction d’un commissariat à Clichy-Montfermeil est généralement bien vu par ses habitants (rapport Képel, p. 23). Les deux enquêtes signalent évidemment les relations tendues avec les “jeunes”, les contrôles au faciès, les contrôles brutaux de groupes, les interventions massives et musclées. Reproche est fait aux policiers de favoriser les contrôles d’identité plutôt que de lutter contre les “incivilités” (le bruit, la vente de drogue, les rassemblements dans les cours ‘immeuble etc., rapports Képel p. 23 et Lorcerie et Geisser, p. 218). Enfin, les deux rapports pointent avec insistance le manque de lien direct avec les forces de l’ordre (et la disparition de la police de proximité). Les habitants des quartiers populaires déplorent la fin d’une police accessible et font toujours le lien entre la nécessité de la prévention, légitimant ensuite la potentielle répression. La police est vue aujourd’hui uniquement à travers la fonction de répression (à noter sur ce sujet, que le secteur St Mauront-Félix Pyat à Marseille est un lieu d’expérimentation des unités territoriales de quartier ou UTEQ, sorte de police de proximité, rapport Lorcerie-Geisser, p. 202).

Dernier point, les deux rapports montrent un “rapport ambivalent” (Lorcerie-Geisser,  p. 213) ou “contrasté” (Képel, p. 23) avec la sécurité. Les personnes interrogées à Marseille ou Paris font état d’un sentiment de sécurité (ou au moins de relative confiance) dans leur quartier (cela rejoint le point 1, l’attachement au local). Mais les musulmans comme les autres groupes sont demandeurs de sécurité : “les habitants issus des migrations postcoloniales, comme les autres, souhaiteraient le renforcement des forces de police. La demande de sécurité et de protection est aussi forte parmi les musulmans interrogés que parmi les autres. Etre d’origine arabe ou africaine ne protège pas du sentiment d’insécurité (Lorcerie-Geisser, p. 215)

Conclusion : les quartiers populaires sont des quartiers… populaires (et pas musulmans)

Nous avons proposé une lecture assez serrée des deux rapports pour en montrer les similitudes. J’aborderais trois points en conclusion :

1. Il s’agit de deux rapports scientifiques, qui au final, ont du mal à présenter clairement une synthèse sur la question de l’islam dans les “banlieues” ou les “quartiers populaires”. En menant une enquête rigoureuse, ancrée dans un territoire, en passant du temps avec les gens qui y habitent, on s’aperçoit que la question religieuse, bien que présente (et parfois de manière préoccupante) n’est pas la variable explicative. En se saisissant de thématiques de recherches liées à la présence de l’État, à celles des pouvoirs publics dans des zones défavorisées, on constate que c’est la pauvreté et la précarité qui sont les véritables enjeux des quartiers populaires, et un point commun entre musulmans et non-musulmans.

2. Il existe une action de l’État en “banlieue”. Les enquêtes montrent également que les habitants de ces quartiers populaires ne sont pas (totalement) abandonnés par l’État. Les services publics y existent, lacunaires certes, le plus souvent sans moyens, et les efforts considérables entrepris n’ont permit qu’un statu quo face à la précarisation et à la pauvreté des nouveaux arrivants. Mais ils sont connus et reconnus (et même parfois incendiés, donc ils sont importants, la logique protestataire ne s’attaque pas à des choses inutiles). Cela signifie qu’une action de très grande envergure est seule à même de modifier et d’améliorer les conditions de vie dans les quartiers populaires (imaginons les effets du discours politique ambiant sur la rigueur économique sur les personnes interrogées).

3. Le sérieux et la scientificité des deux études est inversement proportionnel à leur réception dans l’espace publique et médiatique. On assiste, ces jours-ci à une multiplication préoccupante de débats faussés, basés sur des raccourcis, des fausses lectures et laissant transparaitre des points de vue biaisés. Le sociologue Laurent Muchielli exprime parfaitement mon sentiment : « dès que l’on aborde le thème de l’islam, on suscite immanquablement des émotions incontrôlées et notamment des réactions de peur et de rejet, y compris chez des personnes qui, à un autre moment et sur un autre sujet, sont tout à fait capables de faire preuve de rationalité et de neutralité » (sur son blog, en parlant du destin médiatique des deux rapports). N’ayant pas encore assez d’hypothèses pour expliquer de tels comportements, je ne peux que conseiller à tous de lire sérieusement ces deux rapports, et pourquoi pas, d’en commencer sérieusement la discussion dans les commentaires ci-dessous…

NB : Le projet At home in Europe consistait en une série d’enquêtes dans onze villes européennes : “The 11 cities are Antwerp (Belgium), Copenhagen (Denmark), Marseille and Paris (France), Berlin and Hamburg (Germany), Amsterdam and Rotterdam (the Netherlands), Stockholm (Sweden), and Leicester and Waltham Forest–London (United Kingdom).”  Il serait intéressant à ce titre, de comparer les résultats de l’enquête menée par Gilles Képel et son équipe à ceux de Muslims in Paris (rapport non disponible pour le moment, l’enquête a eu lieu dans le XVIIIe arrondissement).

Pour aller plus loin :

  • L’enquête à Clichy-sous-Bois / Montfermeil (étrangement présenté comme « Banlieue, islam, l’enquête qui dérange ») par Le Monde : http://www.lemonde.fr/societe/article/2011/10/04/banlieues-de-la-republique_1581976_3224.html
  • Les débats et courriers ont été durs à propos de ce « qui dérange ». Le médiateur du Monde, Pascal Galinier a dû sortir sa plume : http://www.lemonde.fr/idees/article/2011/10/07/les-cliches-de-clichy_1583943_3232.html (très instructif)
  • La présentation publique du rapport les Marseillais musulmans : www.soros.org/initiatives/home/articles_publications/publications/muslims-marseille-20110920
  • Un article complètement fou écrit par une journaliste de la Provence suite à la présentation publique du rapport : http://www.laprovence.com/article/a-la-une/la-tres-etrange-etude-dun-milliardaire-sur-les-musulmans-de-marseille
  • La réponse de F. Lorcerie et V. Geisser est disponible sur le blog de Laurent Mucchielli : http://insecurite.blog.lemonde.fr/2011/10/12/banlieues-et-islam-deux-rapports-au-destin-mediatique-tres-different/
  • Un débat (très intéressant) sur le rapport Képel dans Le Monde : http://www.lemonde.fr/idees/ensemble/2011/10/13/islamisation-des-cites-mythe-ou-realite_1586389_3232.html (Michèle Tribalat, Gérard Mauger, Christophe Guilluy et Leyla Arslan inside).
  • MAJ 16.10.2011 : (très bon) Le très recommandable blog de Stéphanie Le Bars propose une lecture du rapport Képel par quatre « spécialistes » : Tareq Obrou, Franck Frégosi, Dounia Bouzar et Samir Amghar.

Allez également voir sur les forums, discussions et courriers de vos journaux et sites politiques préférés… Le débat a l’air vif ! Comme par exemple (MAJ du 16.10.2011) :

  • Enfin « La Vérité » Sur Les Musulman(e)s Des Banlieues par Sébastien Fontenelle (blog de Politis) : http://www.politis.fr/Enfin-La-Verite-Sur-Les-Musulman-e,15606
  • La place refusée des musulmans et des « Banlieues » en République Française, par les indivisibles : http://lesindivisibles.fr/documentation/la-place-refusee-des-musulmans-et-des-%C2%AB-banlieues-%C2%BB-en-republique-francaise
  • L’Institut Montaigne au chevet de la « banlieue » ? par Ixchel Delaporte, journaliste à l’Humanité : http://quartierspop.over-blog.fr/article-l-institut-montaigne-au-chevet-de-la-banlieue-85984436.html
Temps de rédaction du billet : 8h (environ)

Loïc Le Pape

Maître de conférence - Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne
Centre européen de sociologie et de science politique (CESSP)

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